CUENTOTERAPIA

LA IMAGEN DEL UNIVERSO EN LA MITOLOGÍA AFRICANA

 

 

Cura-Kuens

 

Anotación. El ensayo está dedicado al análisis de la esencia de algunos rasgos de la mitología de los pueblos de África Central y sudafricana. Se describen las ideas de los pueblos africanos individuales sobre la estructura del universo (tierra, cielo, inframundo). Se consideran modelos del mundo que tienen apariencia de árboles del mundo, animales, humanos (dendrocentrismo, zoomorfismo y antropomorfismo).

 El ensayo  analiza la imagen del Universo en la mitología de África Central y Austral. Se han descrito las concepciones de naciones africanas separadas sobre la estructura del Universo (tierra, cielo, infierno). Se han considerado algunos modelos del Universo que tienen el carácter de un árbol del mundo, un animal o un hombre (dendrocentrismo, zoomorfismo y antropomorfismo).

 

1. Introducción

El universo, según las ideas de los pueblos antiguos, tenía un número estable de parámetros. En las primeras etapas de su desarrollo, el hombre dividió el universo en dos partes: el mundo natural y el mundo sobrenatural.

Según las creencias del pueblo Lega (África Central), el universo consiste en un "mundo visible" y un "mundo invisible". En este caso, el "mundo invisible" es una continuación del "visible”. El mundo "visible" o natural es el mundo donde viven las personas y los animales. Según la mitología de la lega, consta   dos elementos: tierra nsi y cielo igulu.

El mundo "invisible" o sobrenatural está habitado por criaturas sin carne. Estamos hablando de las almas de los muertos, espíritus y dioses. Aquí hay una descripción de la "tierra de los espíritus" del pueblo Kikuyu (Kenia). "La tierra que visité es muy similar al borde de Kikuyu: las mismas montañas y colinas, valles y mesetas, bosques y aguas. Solo que ese borde es aún más hermoso y fértil, y es verde para siempre. Me encontré en la orilla de un río azul transparente. A lo lejos podía ver viviendas, incluso podía distinguir luces en las casas y humo flotando sobre los techos. No vi una sola persona allí, pero escuché voces todo el tiempo, las necesidades crecieron en los campos. No conozco ningún grano o vegetal en el país de Kikuyu, lo que sea que encontré allí. Solo por la vista esos campos parecían más hermosos que los nuestros, y las flores eran más fragantes. En general, todo lo que crecía allí era más brillante, más grande, más perfecto que cualquier cosa que hubiera visto antes. Dondequiera que fuera, todo parecía alejarse de mí: los árboles se separaron, los campos y los ríos retrocedieron y los animales cedieron. Estaba entre la gente, pero nadie me dio un pedazo de pan. Escuché pájaros gorjeando y zumbando abejas, pero ni pájaros ni abejas podían verme. No hay tal sonido en el país de Kikuyu, ya sea la voz de un hombre o de un animal, Omogo o un pájaro, que no hubiera escuchado en esa tierra terrible. Pero nunca he visto a aquellos a quienes pertenecían estas voces, y ni una sola vez me respondieron, no importa cómo las oré. Esa era la Tierra de los Espíritus, y nosotros, la gente, no tenemos lugar en esa tierra” (Flor Mágica, 1987).

 

2. Estructura del universo en tres niveles

Los mitos de diferentes pueblos establecen la idea de la estructura de tres niveles del universo:

1) el nivel más alto es el cielo

2) el nivel medio es la tierra

3) el nivel inferior es el inframundo. 

Los mitos sobre el universo "de varios pisos" tienen sus raíces en la antigüedad profunda, en las capas más arcaicas de la conciencia de muchos pueblos. Tal estructura de tres pisos de todas las cosas existe en la mitología griega antigua: los dioses viven en el Olimpo, la gente vive en la tierra y las almas de los muertos viven en el reino de Hades. Sin embargo, tal división del universo se puede ver en las religiones desarrolladas.

 

Según las ideas mitológicas de los pueblos del Congo, el universo consta de tres niveles. El primero es el mundo celestial, donde viven los buenos espíritus y los dioses, el segundo es el mundo de las personas y los animales, y el tercero es el inframundo.

En la mitología de los pueblos del Congo, el cielo actúa como elemento primario y creador del universo. Simboliza la inmortalidad, el bienestar y la felicidad. Los buenos espíritus y los dioses viven en el cielo. Muchos mitos africanos cuentan que en los albores de los tiempos la gente vivía en el cielo junto con el dios supremo, pero luego de alguna manera lo enfurecieron y fueron desterrados a la tierra. En el mito malgache, el dios supremo envía a su hijo a la tierra en una misión. Pero resulta que hace tanto calor en la tierra que el hijo de Dios Tatarovskaya I.G. La imagen del universo en la mitología africana 

 

3. Modelos del mundo según su apariencia

La conciencia mitológica a menudo dotó al universo de alguna forma. Dependiendo de la apariencia del universo, existen cinco modelos del mundo. En el modelo dendrocéntrico del mundo, el universo aparece en forma de árbol del mundo, en el modelo hidrocéntrico - como un río mundial, en el modelo orológico - como una montaña mundial, en un modelo zoomorfo - como un animal. Según el modelo antropomórfico del mundo, el hombre y el espacio son uno y se repiten exactamente.

 

El modelo antropomórfico está muy extendido en los mitos de los pueblos indoeuropeos. Por ejemplo, en la antigua poesía escandinava, hay muchas veces la asimilación de partes del cuerpo humano a fenómenos de naturaleza inanimada, por ejemplo, la cabeza es el cielo, el agua es la sangre de la tierra, los huesos son piedras y rocas, el los cabellos de la tierra son hierba y bosque. En la mitología de los pueblos africanos, este modelo está mal representado. El modelo antropomórfico se encuentra en los mitos del pueblo luba (África central). "La oscuridad se cernía sobre la tierra, y la tierra estaba completamente cubierta de agua. Mbombo, un gigante blanco, dominaba este caos. Un día sintió un dolor insoportable en el estómago y vomitó el sol, la luna y las estrellas. Y el vapor se acumula en las nubes. Poco a poco, la tierra emergió de debajo del agua. Y nuevamente Mbombo sintió un dolor en el estómago, esta vez vomitó árboles, animales, personas, relámpagos, una estrella fugaz y mucho más” (Son of the Wind, 1989).

 

En el centro del modelo dendrocéntrico del mundo está el árbol del mundo, personifica el universo. Su corona simboliza el cielo, el tronco, la tierra, y sus raíces van al "mundo inferior". El culto al árbol está muy extendido en África. Muchos pueblos africanos consideran al baobab como un árbol sagrado. Los africanos creen que los buenos espíritus viven en las ramas de los baobabs. Varios fetiches se cuelgan de las ramas de los baobabs y se entierra a los muertos a la sombra de los árboles, por lo que allí se celebran reuniones, se discuten los problemas y se cuentan cuentos y leyendas. Algunas tribus de África occidental dieron nombre a los árboles gigantes sagrados, que a su vez se convirtieron en el nombre de la aldea donde crecía este árbol. Cada dogomei (Mali) tenía su propio "árbol de la vida" personal, que simbolizaba una partícula del mítico "árbol". Después de dar a luz, el cordón umbilical del bebé fue enterrado en el suelo debajo de la palma aceitera, y este árbol se convirtió en propiedad personal del recién nacido. El lugar de enterramiento del cordón umbilical se mantuvo en secreto. Cada dogomey mantuvo un vínculo especial con su palma. Si el árbol estaba dañado, significaba que también sufriría. El árbol de la vida es uno de los personajes de los cuentos de hadas del pueblo de Lunda (África Central). Simboliza la fuerza vital del protagonista de un cuento de hadas. Entonces, Sudika Mbambi les pide a sus hermanos que vigilen su árbol de la vida, Kelembe, cuando lucha contra el monstruo. Si su árbol se seca, significa que está muerto. Los mitos de Gerego (Sudáfrica) cuentan que sus antepasados ​​procedían del árbol partido Omamburunga. El contenido de los mitos y rituales correspondientes indica su conexión con la imagen del árbol del mundo.

 

El modelo zoomorfo del mundo se encuentra en muchos mitos africanos. Los animales jugaron un papel importante en la vida de los pueblos antiguos. La gente los deificaba, les atribuía imágenes maravillosas y sobrenaturales. Elevaron a los animales al rango de seres cósmicos que forman el universo y ocupan uno de los lugares importantes de su sistema. Los pueblos primitivos no trazaban una línea divisoria entre el hombre y los animales, creían que estos últimos alguna vez tuvieron una apariencia y habilidades humanas. Estas representaciones son muy características de los bosquimanos y los pigmeos (África central y sudafricana). Creen que los animales eran previamente humanos y estaban en parentesco con ellos, pero debido a la culpa de los humanos, estas relaciones cesaron. A los pigmeos, por ejemplo, se les llama chimpancés "gente antigua". Debido al engaño y las malas acciones de los pigmeos, se internaron en el bosque. Los pigmeos les robaron el fuego. El personaje central de la mitología bosquimana es Tsagn, es un demiurgo, progenitor, héroe cultural. Está estrechamente relacionado con el reino animal. Los bosquimanos lo identificaron con una mantis religiosa, su esposa con un hyrax, una hermana con una grulla azul y una hija adoptiva con un puercoespín. Todas estas criaturas alguna vez fueron personas que vivieron antes de los bosquimanos y luego se convirtieron en animales. Los animales en los mitos africanos están dotados de características humanas, pueden hablar.

En forma de varios animales, los africanos representaron el cielo, los cuerpos celestes, la tierra y las fuerzas de la naturaleza. Los mitos en los que se representa la tierra bajo la apariencia de un animal se encuentran entre los más antiguos. 

La tierra en la mitología africana está representada en forma de tortuga . La apariencia externa y el color de la tortuga le dieron un parecido con el suelo, el suelo. El hábitat favorito de las tortugas es un estanque. En las mitologías de diferentes pueblos del mundo, los pueblos antiguos asociaron la tierra con un animal acuático: una tortuga, una serpiente o una rana. Desde un punto de vista mitológico, estos animales a menudo se veían como duplicados o gemelos. Según V.V. Evsyukov (1986), un animal acuático personifica o sostiene la tierra porque "el agua es el elemento cósmico inicial en todas las mitologías". La principal característica de la tierra es la fertilidad, por lo tanto, los pueblos antiguos recurrieron a los símbolos animales de la tierra con oraciones por lluvia y cosecha, descendencia. Se les atribuyó una vitalidad especial: longevidad, inmortalidad. La tortuga es un personaje popular en los cuentos de hadas africanos, atribuyo a su Vestnik MGTU, volumen 10, núm. 3, 2007, págs. 458-462, habilidades sobrenaturales y participación en el mundo mágico. También es la heroína de los embaucadores, donde actúa como un animal débil pero astuto, que gracias a su inteligencia sale victorioso.

Algunos cuerpos celestes también tenían su propio símbolo animal. En algunos mitos y rituales africanos, se revela una conexión oculta entre el leopardo y la luna. Los africanos encontraron el parecido exterior de un leopardo a la luna: las manchas oscuras en la piel amarilla de un leopardo les recordaban a las manchas de la luna. La luna está asociada con el agua, la fertilidad y la salud. Ella es la portadora del principio masculino. Los pueblos del Congo la veneraban como una deidad y buscaban su protección. Por ejemplo, el líder supremo del pueblo de Lunda llevaba un tocado en forma de media luna. Las fases de la luna han influido en la vida de las personas. Cuando la luna está dañada, las personas, los animales y las plantas se debilitan, las enfermedades y los problemas, por el contrario, se vuelven más fuertes. La luna llena es el momento del poder de las fuerzas oscuras, así como el momento de la "magia negra". La luna nueva simboliza la renovación y la limpieza. Los hechiceros en este momento actualizaron los fetiches. La luna nueva se llevó las enfermedades a sí misma. Por lo tanto, las madres levantaron a sus hijos en brazos, los volvieron hacia la luna y dijeron: "Luna, Luna, mi hijo se ha convertido en uno nuevo contigo" (Iordansky, 2005). La luna simboliza el planeta de la vida.

 

El sol en la mitología africana se consideraba un símbolo del fuego y la muerte. Personificaba la muerte, ya que el final de la vida humana es similar a la puesta del sol. Simboliza el principio femenino. Un animal que simbolizaría el sol no se encontró en los mitos africanos que estudiamos. Probablemente, los antiguos africanos no pudieron encontrar un animal que se asociara con la muerte y tuviera algún parecido externo con el sol. En los mitos de los bosquimanos, el sol se encuentra en la imagen de una persona, aquí estamos hablando de la antropomorfización de la naturaleza. "Antes que el sol era un hombre y vivía en la tierra. Un resplandor emanaba de una de sus axilas. Fueron los niños quienes arrojaron el sol de la tierra al cielo, y dejó de ser un hombre" (Cuento de África, 2002). MM. Makovsky (1996) señala que "el pájaro en la conciencia pagana se identificaba con la muerte, el sueño, la noche, el abismo". En Lund, los pájaros juegan el papel de mediadores entre el mundo de los muertos y los vivos. El búho sirvió como símbolo de la noche y la muerte en la mitología africana. Su imagen también sirvió como símbolo de la brujería y personificó el espacio mítico. La actitud del búho hacia el otro mundo se debe al hecho de que vive en el bosque, y el bosque en la mitología africana simboliza el más allá.

Algunos fenómenos atmosféricos de la mitología africana también tienen un animal como símbolo. Por ejemplo, un carnero es un trueno, una oveja es un relámpago, un gallo es el amanecer. Según los mitos del pueblo kikuyu de Kenia, un arcoíris es el reflejo de una serpiente arcoíris gigante que se arrastra hacia la tierra por la noche y devora animales y, a veces, personas.

La conciencia mitológica a menudo dotó a los elementos primarios en los que se basa el universo de imágenes de diferentes animales. El agua fue considerada uno de los principales elementos del universo. El pensamiento primitivo distingue entre "agua del cielo" (lluvia, rocío, nieve), "agua de la tierra" (ríos, lagos, mares, océanos) y "agua subterránea" ("río del olvido"). En la mitología de los bosquimanos, el "agua celestial" aparece en forma de lluvia de toros, viviendo en un pozo donde se recoge el agua de lluvia. Cuando sale de su pozo, el depósito se seca. Dondequiera que vaya el toro, llueve. En Sudáfrica, el pueblo Lovedu tiene la "reina de la lluvia" Mujaji. El componente principal del ritual de llamada de lluvia es una oveja negra e inmaculada. La ceremonia tiene lugar en la arboleda sagrada, donde están enterrados los nobles de la tribu. En una de las tumbas, Mujaji vierte una poción, que consiste en el contenido del estómago de una oveja y lanza un hechizo. Luego, la "reina de la lluvia" mata a la oveja negra. Pone algunos trozos de carne en las tumbas y entrega otros a su séquito. Al final de la ceremonia, se encienden hogueras en las tumbas. El humo negro se eleva desde ellos hacia el cielo. Se cree que a partir de él se forman nubes de lluvia. "Muchos pueblos sudafricanos utilizan el ganado negro para inducir la precipitación. A veces, el" doctor de la lluvia "se unta con el contenido del estómago o la vesícula biliar de un toro o carnero negro, lo que hace que su cuerpo se vuelva negro, y esto, a su vez, hace que las nubes negras. Otros "médicos" lavan los "cuernos de lluvia" en la sangre de un carnero negro, en el que almacenan la droga "(Nepomnyashchy, Krivtsov, 2004). Entre la gente Ijo (Nigeria), la pitón Adumu era la maestra no solo del "agua celestial" sino también del "agua terrenal".

 

En las mitologías de África, la serpiente personifica el principio masculino del elemento agua. Por lo general, una serpiente mítica vive en su elemento nativo, el agua, pero su reino puede ser un bosque, una cueva profunda, el reino de los muertos. A la gente le aparece como el guardián de la sabiduría y la inmortalidad. Es capaz de curar enfermedades mentales y físicas, por lo que algunos pueblos del Congo creen que la serpiente lucha contra la brujería y la brujería, así como contra cualquier conspiración que atente contra la vida humana.

El símbolo femenino del agua es la rana o el sapo. Algunos pueblos del Congo creen que después de la muerte, las mujeres se convierten en ranas. Los africanos creen que el agua puede dar fertilidad a las mujeres. Por lo tanto, la trama de muchos cuentos de hadas y mitos está asociada con la apariencia. Tatarovskaya I.G. La imagen del universo en la mitología africana del niño "maravilloso". La idea del "parentesco" del agua y la mujer se convirtió en la base de un sistema extremadamente ramificado de imágenes y situaciones míticas.

El fuego también es uno de los elementos primarios del universo. Es considerado por los antiguos africanos como un principio masculino, por lo tanto, para muchos pueblos del Congo, recibir fuego era una ocupación masculina. A las mujeres se les prohibió incluso revelar el secreto de hacer fuego. Entre la gente Nkundo que vive en la cuenca del Congo, la serpiente Indombe es el dios del fuego. Su cuerpo, según los mitos, tiene aproximadamente un metro de grosor y varios kilómetros de largo. Cuando la serpiente se enfureció, las llamas brotaron de su boca. Otro animal involucrado en el incendio fue un perro. Numerosos mitos africanos sobre la adquisición de fuego por las personas están asociados con él. El perro le roba el fuego a Dios. Yoruba (Nigeria, Benin) sacrificó un perro al dios del fuego. Su cabeza estaba en cada herrería.

El fuego simboliza la pureza tanto del cuerpo como del alma. El fuego es muy utilizado por los africanos en los rituales, existen prácticas de purificación y pruebas con fuego. "En el Congo, las aldeas del fuego en el hogar no se permite que se apague. Debe apoyar no solo para cocinar o para calentarse, sino también para proteger la casa del mal" ( Jordan , 2005). Para los herero, el lugar principal asociado con el culto a los antepasados ​​no era una tumba, sino un hogar con un fuego inextinguible dentro del kraal. La extinción del fuego fue considerada por ellos como una gran desgracia. El padre le pasó el tizón en llamas a su hijo cuando se casó y creó su propio hogar. Si el padre se negaba a disparar, eso significaba que el hijo no se atrevía a dejar a su familia.

 

La oposición del agua y el fuego como principio femenino y masculino se puede rastrear en las actividades profesionales de los africanos. Para muchos pueblos africanos, existen diferencias entre el trabajo masculino y femenino. Por lo tanto, solo las mujeres deben hacer cerámica y solo los hombres deben hacer herrería. Las esposas de los herreros eran alfareras. El herrero y el alfarero son los héroes de muchos mitos africanos. En varios mitos, al alfarero se le atribuye la creación de una persona a partir de un trozo de arcilla cruda. Los pueblos del Congo tienen mitos donde el herrero es el creador del estado del Congo. El primer herrero aparece en los mitos como el hijo del cielo. Según las ideas mitológicas del pueblo Lega, la unión del fuego y el agua dio vida a todas las criaturas (personas, animales, pájaros, plantas, etc.). La fuerza vital se les presenta en forma de vapor, aliento.

 

4. Conclusión

Así, el pensamiento mitológico de los antiguos africanos divide el universo en dos partes: el mundo natural y el mundo sobrenatural. El universo mismo está formado por el cielo, la tierra y el infierno. El universo africano tiene un modelo zoomorfo, antropomórfico y dendrocéntrico del mundo. El hombre antiguo dependía en gran medida de la naturaleza, por lo tanto, las imágenes del universo creadas por él tenían muchas características que atestiguaban la incapacidad del hombre para separarse de la naturaleza. Por lo tanto, en la mitología africana, el uso de animales como símbolo del propio universo, sus elementos, fenómenos naturales, cuerpos celestes está muy extendido, es decir. La cosmovisión totémica de los africanos está bien trazada en los mitos sobre el universo.

 

 

Literatura

Flor mágica. En el libro: Tales of East Africa. Moscú , Science , págs. 145-147, 1987.

Glagolev S. Misterios en las costas del Congo. Sergiev Posad , pág.11 , 1908.

Evzlin M. Cosmogonía y ritual. M., "Vlados" , págs. 137-138, 1993.

V.V. Evsyukov Mitos sobre el universo. M., Young Guard , pág.48, 1986.

Iordansky V.B. Bestias, personas, dioses. M., "Proyecto académico" , págs. 34-35, 279, 2005.

Makovsky M.M. Diccionario comparativo de simbolismo mitológico en lenguas indoeuropeas. La imagen del mundo y los mundos de las imágenes. M., "Proyecto académico" , pág. 107, 1996.

Nepomnyashchy N.N., Krivtsov N.V. África desconocida. M., Editorial del Instituto de Estudios Africanos , Academia de Ciencias de Rusia , pág.177, 2004.

Cuentos de África. M., "Vlados" , pág. 35, 2002.

Cuentos de los pueblos de África. M.-L., Ficción , p. 19-20, 1959.

Hijo del viento. En el libro: Tales of Central and South Africa. M., Young Guard , pág.16, 19

 

CUENTOS POPULARES DE ÁFRICA OCCIDENTAL

PROGRAMA DE TERAPIA DE CUENTOS DE HADAS PARA NIÑOS EN PREESCOLAR

 Desarrollado por: Ella Cecilia Celedon Simanca Tutor Todos a Aprender

Especialista en Arte en los Procesos Educativos

Programa Extracurricular

Introducción

 

Un cuento de hadas es un conocimiento antiguo cifrado en imágenes atractivas y situaciones intrigantes. Solo necesitas escucharlo con atención, porque no en vano los cuentos de hadas existen desde hace más de mil años.

Un cuento de hadas no es solo un entretenimiento que lleva a un niño a una tierra mágica de sueños y fantasías. La función entretenida de un cuento de hadas es solo una de muchas. Un cuento de hadas es también un verdadero amigo y un sabio educador. El cuento de hadas saca a relucir el carácter y ayuda al niño a comprender lo que es bueno y lo que es malo. Los cuentos de hadas tienen un gran potencial para las enseñanzas morales positivas. Con la ayuda de los cuentos de hadas, uno puede desarrollar cualidades espirituales y morales (sabiduría, coraje, justicia, amistad, bondad, misericordia, deber, receptividad, coraje, generosidad, etc.). Los niños se alegran sinceramente de que triunfe la justicia, es decir, se castigue el mal, triunfe el bien. Los niños quieren que la vida sea siempre así. Un cuento de hadas ayuda al desarrollo de la fantasía, gracias a la participación de los niños en el proceso de un cuento de hadas, los niños forman ideas sobre los valores morales. A través de un cuento de hadas, los niños aprenden a construir significados de vida a nivel mental, emocional y de valores. Desarrolla la imaginación y ayuda a dominar el habla coherente competente y contribuye al desarrollo del niño como persona. Además, el programa está diseñado de tal manera que los contenidos de los cuentos de hadas corresponden a diferentes estaciones, lo que ayuda a los niños a aprender más sobre sus características.

 

 

PROPÓSITO: Orientación en valores a través de un cuento de hadas, la formación EMOCIONAL en los preescolares.

 

TAREAS:

- Formar en los niños una idea del mundo interior de una persona, sobre su lugar en el mundo que lo rodea;

- Desarrollar en los niños la capacidad de sentir y comprender al otro;

- Formar estabilidad psicoemocional, rasgos de personalidad positivos;

-         Abre la mente.

 

Estructura de clase:

La estructura de las clases sobre la formación de la salud psicológica de los preescolares consta de las siguientes etapas:

1. Saludo

2. Cuento de marionetas con técnicas de juego.

3. Conversación, discusión de un cuento de hadas.

4. Despedida.

Dependiendo del contenido y la edad de los alumnos, las preguntas sobre el cuento de hadas pueden ser algo como esto. ¿De qué trata el cuento? ¿Qué es lo que más recuerdas? ¿Qué héroes recuerdas? ¿Por qué? ¿Qué pasó con este o aquel personaje? ¿Qué sentimientos surgieron durante la lectura? ¿Cuándo estabas feliz y cuándo estabas triste? ¿Alguien se arrepintió? ¿Qué sentimientos, qué estado de ánimo después del cuento de hadas? ¿Pasa esto en la vida real? ¿Has vivido situaciones similares? ¿Qué podemos aprender de este cuento?

El trabajo utiliza cuentos populares rusos, cuentos de los pueblos del mundo, así como cuentos de escritores infantiles: V.G. Suteev, S. Ya. Marshak y otros

El programa incluye las siguientes áreas:

- Desarrollo social y comunicativo;

- Desarrollo emocional;

- Desarrollo del habla;

- Desarrollo artístico y estético.

El programa es una síntesis de métodos para el desarrollo del habla y la personalidad del niño: juegos, fantasías, comentarios, ejercicios rítmicos y sketches musicales.

Composición por edades: Niños en edad preescolar.

Condiciones de ejecución del programa: una vez a la semana, durante el año académico (30 lecciones). Plazo de 9 meses.

Resultado Esperado:

Como resultado del dominio exitoso del programa, se deben obtener los siguientes resultados personales:

- La capacidad de comprender y aceptar el estado emocional, propio y ajeno, la adquisición de la autorregulación;

- Formación de habilidades sociales;

- Definir y expresar, bajo la guía de un maestro, las reglas de conducta comunes más simples para todas las personas en cooperación (normas éticas)

- En las situaciones propuestas por el profesor en un cuento de hadas, basándose en las sencillas reglas de comportamiento comunes a todos, elegir, con el apoyo de otros miembros del grupo, qué hacer.

- pronunciar la secuencia de acciones;

- aprenda a expresar su suposición (versión) sobre la base del trabajo con el texto;

- aprender a dar una evaluación emocional de las actividades de los héroes de un cuento de hadas;

- procesar la información recibida: sacar conclusiones como resultado del trabajo conjunto de todo el grupo;

Comunicativo:

- escuchar y comprender el habla de los demás;

- ser capaz de volver a contar el texto (para grupos mayores y preparatorios);

- generalizar, sacar conclusiones simples;

- identificar patrones y dibujar analogías.

 

Bibliografía:

1. Alekseenko V.V., Loshchinina Ya.I. Jugamos cuento de hadas. Educación y desarrollo de la personalidad de un niño de 2 a 7 años. - M .: Editorial LLC "Dom. Siglo XXI”, 2008.

2. Alyabyeva E.A. Psicogimnasia en la escuela primaria: Materiales metodológicos de ayuda a psicólogos y docentes. – M.: T.Ts. Esfera 2000

3. Vachkov IV Terapia de cuento de hadas. Desarrollo de la autoconciencia a través de un cuento de hadas psicológico / I.V. Vachkov. Moscú: Editorial Os-89, 2007. 144 p.

4. Grabenko T. M. ¿Por qué leer cuentos de hadas a los niños? Sobre el pollo Ryaba y la Navidad de los animales. - San Petersburgo: discurso, 2006

5. Grebenshchikova L.G. Fundamentos de la terapia con títeres. Galería de muñecas / L.G. Grebenshchikov. San Petersburgo: Rech, 2007. 80 p.

6. Efimkina R.P. Despertando a la Bella Durmiente. Iniciación psicológica de una mujer en los cuentos de hadas. Monografía / R.P. Efimkina, San Petersburgo: Rech, 2006. 263 p.

7. Zinkevich-Evstigneeva T. D. Formas y métodos de trabajar con cuentos de hadas / T. D. Zinkevich-Evstigneeva. San Petersburgo: Rech, 2008. 240 p.

8. Zinkevich-Evstegneeva T.D., Grabenko. Juegos en terapia de cuento de hadas. - San Petersburgo, discurso,

2006

9. Kiseleva MB Arteterapia en el trabajo con niños: una guía para psicólogos infantiles, maestros, médicos y especialistas que trabajan con niños / M.B. Kiseleva. San Petersburgo: Rech, 2006. 160 p.

10. Korotkova L. D. Terapia de cuentos de hadas para niños en edad preescolar y primaria. Recomendaciones metódicas para el trabajo pedagógico-psicocorrectivo. - M.: TsGL, 2004

11. Kryukova S.V., Slobodyanik N.P. Estoy sorprendido, enojado, asustado, jactándome y regocijándome. Programas para el desarrollo emocional de niños en edad preescolar y primaria: Una guía práctica - M.: Génesis, 2003. - 208s.

12. Kryazheva N. L. Nos regocijamos juntos: El desarrollo del mundo emocional de los niños / Ekaterimburgo: U-Factoria, 2006.

13. Kulichkovskaya E.V., Stepanova O.V. ¿Cómo superar tu miedo? Desarrollo de cuentos de hadas y juegos para niños en edad preescolar y estudiantes más jóvenes. - San Petersburgo: discurso, 2008.

14. Laberinto del Alma: Cuentos Terapéuticos / Ed. Khukhlaeva OV, Khukhlaeva V.E. – 6ª ed. – M. Proyecto Académico, 2008

15. Miklyaeva N.V., Tolstikova S.N., Tselikina N.P. Terapia de cuento de hadas en la institución educativa preescolar y la familia. - M .: TC Esfera, 2010 - 128s.

16. Pezeshkian N. Merchant y loro: cuentos orientales y psicoterapia / N. Pezeshkian. M: Instituto de Psicoterapia Positiva, 2006. 160 p.

17. Taller de psicocorrección infantil. Juegos, ejercicios, técnicas / O. N. Istratova. – Ed. 2do. – Rostov N/A, Fénix, 2008

18. Parábolas, cuentos de hadas, metáforas en el desarrollo infantil / San Petersburgo: Rech, 2007. 296 p.

19. Sakovich NA Tecnología de juegos de arena. Juegos en el puente / N.A. Sakovich. San Petersburgo: Rech, 2008. 176 p.

 

LEYENDAS DE CREACIÓN AFRICANAS

 

 

Los mitos de creación únicos de cada cultura buscan básicamente respuestas a preguntas sobre de dónde venimos, el significado y propósito de la vida y la muerte, el concepto de Dios, el comportamiento humano ideal y el destino de la humanidad. Las leyendas, producto de la tradición oral, llevan la historia no escrita y el patrimonio cultural de la humanidad de generación en generación. Dado que la percepción que tienen las personas del mundo y de otras personas está estrechamente relacionada con sus creencias acerca de dónde y cómo vienen, es necesario conocer sus teorías de la creación para comprender a las personas y comprender sus enfoques sobre diversos temas. También hay mitos de la creación en los rituales básicos de las personas que viven en África. Estas leyendas, mientras buscan respuestas a ciertas preguntas, se configuran como una combinación de las duras condiciones naturales y las creencias metafísicas de los africanos, peculiar a la tradición de la leyenda. Aunque se encuentran muchas características estructurales en los mitos de la creación africanos, cada mito de la creación africana es único; Este es un indicio de la riqueza y diversidad cultural del continente. Por lo tanto, este ensayo trata sobre los mitos de la creación africana, que pueden ser la base de estudios sobre África, permitirnos comprender mejor África y los africanos, y tener grandes similitudes con la creación y mitos de otras culturas.

Los mitos creacionales son los intentos de responder a las preguntas sobre el significado y propósito de la vida y la muerte, el concepto de Dios y la existencia humana. Estos mitos transmiten la historia no escrita y el patrimonio cultural de la humanidad de generación en generación. Dado que la forma en que uno percibe el mundo y las personas en su interior está estrechamente relacionada con sus creencias sobre sus orígenes creacionales, es necesario conocer los mitos creacionales de un pueblo para conceptualizar y apreciar sus formas de vida. En consecuencia, los mitos de la creación africana también sientan las bases para los rituales básicos de los africanos. Además, junto con las creencias metafísicas de los africanos, los mitos de la creación africana están muy influenciados por las extremadamente severas condiciones geográficas en las que los africanos tienen que sobrevivir. Si bien tiene muchas características estructurales de los mitos como género tradicional, cada mito de la creación africana es único y representa la riqueza y la diversidad cultural del continente. Por lo tanto, este artículo cubre un número limitado de mitos creacionales africanos en comparación con algunos mitos creacionales de otras culturas con el fin de proporcionar un acceso preliminar a la cultura africana.

Cada cultura tiene sus propias leyendas sobre la creación del universo, el mundo y la raza humana. Estos mitos son básicamente "¿De dónde venimos?", "¿Cuál es el significado y el propósito de la vida?", "¿Qué es Dios y dónde está?", "¿Cuál es la relación entre el creador y la criatura y cómo debería sea ​​”, “¿Qué es la muerte y por qué existe?”, “Ideal ¿Cómo debería ser el comportamiento humano?”, “¿Cuál será el resultado de un mal comportamiento?”. y "¿Cómo es el destino de la humanidad al principio y al final?" busca respuestas a preguntas como De hecho, estos mitos son en gran medida la piedra angular de las cosmogonías de las sociedades, y dado que la forma en que las personas perciben el mundo está estrechamente relacionada con sus creencias sobre su procedencia, su cosmogonía debe considerarse primero para comprender una comunidad, personas, o nación.

Las leyendas, producto de la tradición oral, son en realidad la historia no escrita de la humanidad y son una de las herramientas más importantes para transmitir la herencia cultural de un determinado grupo de una generación a la siguiente. Neil Philip define las leyendas como historias que se forman en un determinado marco cultural y que cuentan los valores, creencias y sueños de los pueblos pertenecientes a esa cultura, que se pueden atribuir a toda la humanidad, aunque puedan tener sentido en la cultura que creó. ellos, y eso mantendrá su misterio incluso si se investiga durante toda la vida (2004: 2-4).) En el sentido más general, las leyendas son la forma en que se cuenta un evento natural, una entidad, un cambio en uno de los elementos de la naturaleza con explicaciones y atribuciones irracionales y extraordinarias” (Necatigil, 1973: 8). interpretadas por las personas, especialmente en las edades primitivas, personificando el universo, el mundo y los acontecimientos naturales. Son historias que nacen de la necesidad de conectar diversas imágenes de la vida y el universo, cuyos secretos aún no se han resuelto, a una facilidad de significado. En particular, los mitos de la creación apuntan a explicar las relaciones del hombre con este mundo y el mundo divino; Solo explicando el origen de la naturaleza y el papel del hombre en la naturaleza, los seres humanos pueden colocar en su cerebro las relaciones humanas, la ciencia, las leyes, las costumbres, el arte, la sociedad e incluso las rutinas ordinarias de la vida diaria. Es posible ir más allá y decir eso; Estos mitos determinan las estructuras sociales, políticas e incluso económicas de las sociedades, especialmente en África. Como en todas las demás geografías del mundo, los estilos de vida, los sistemas de creencias, las costumbres y las ceremonias del África moderna y de los africanos, en resumen, su forma de existencia, son el producto de sus creencias sobre sus orígenes, es decir, sus cosmogonías.

Los mitos de la creación también se encuentran en los rituales básicos de las personas que viven en África, tiene. Por un lado, como en otras culturas, los mitos de la creación africana buscan respuestas a ciertas preguntas y se configuran como una combinación de las duras condiciones naturales y las creencias metafísicas en las que los africanos tienen que sobrevivir. Muchas características estructurales únicas de la tradición de los mitos también se encuentran en los mitos de la creación africana. Sin embargo, al mismo tiempo, cada mito de la creación africana es único y refleja la multitud y diversidad de culturas que existen en este continente. Así, estos mitos presentan en realidad una magnífica multiplicidad y diversidad bajo una uniformidad formal que podemos generalizar como mitos de la creación africana. Si bien estas diferentes leyendas revelan el espíritu común del continente africano, también revelan los valores, costumbres y normas que distinguen a su comunidad de otras. Reflejando un punto de vista similar, Mircea Eliade dice:

Los mitos de la creación tienen una sanción sagrada y estos mitos no son independientes entre sí. Por lo tanto, también se entrelazan con el enfoque humano de la naturaleza y la metafísica. De hecho, los mitos de la creación son los rituales básicos de la existencia africana.

  Esto se puede ver al examinar diferentes mitos africanos de la creación, así como temas y normas de valores específicos. Pero cada uno de estos mitos también es único y único, y esta singularidad nos permite ver la diferencia y divergencia entre las ideas y valores de cada cultura (1996: 36)

Nuestro conocimiento de África, sus pueblos, culturas y civilizaciones ha sido moldeado durante mucho tiempo por la visión prejuiciosa del hombre blanco occidental, y que la verdad y la verdad sobre las tradiciones orales africanas han sido tenidos en cuenta que los estudios imparciales solo pudieron iniciarse en la década de 1960 y, lamentablemente, todavía no se ha avanzado mucho, podemos darnos cuenta fácilmente de lo poco que sabemos todavía sobre estos temas. El continente africano alberga una cantidad increíble de culturas y más de mil idiomas, muchos de los cuales aún están mal registrados o investigados.

En esta geografía, donde se hablan cientos de idiomas y dialectos diferentes, se pueden ver las influencias de los griegos, fenicios, romanos, vándalos, árabes y finalmente europeos. Especialmente con la expansión del Islam y el cristianismo, algunos elementos religiosos y culturales únicos de África desaparecieron gradualmente o comenzó a predominar la influencia de otras culturas y civilizaciones. Se puede decir que ha comenzado. Sin embargo, esta es una interacción mutua. Si bien todos estos pueblos y civilizaciones dejaron sus huellas e influencias en este continente, también llevaron los efectos de muchos bienes culturales orales, escritos, construidos y materiales de las culturas africanas. Llevaron los efectos de una existencia genérica con ellos a sus propias tierras u a otras culturas, siendo imposible distinguir entre inspiración e influencia. Además, en comparación con las tradiciones literarias de otros continentes y culturas, la literatura africana tiene un tesoro que no se puede subestimar. Las leyendas y los mitos, especialmente los productos de la tradición oral, aparecen en cantidades increíbles en todo el continente. Sin embargo, muchos de estos no se escribieron hasta casi el último cuarto del siglo XX. La razón de esto no es el desconocimiento, el desconocimiento o el desagrado por la escritura, como algunos afirman, sino las dificultades y separaciones que traen las condiciones geográficas.

En África, el continente donde más siguen divergiendo la identidad y el espíritu tribales, si se dejan de lado los últimos 200 años, se puede decir que hay poco parecido y que casi todos los pueblos albergan leyendas que exigen que se perciba como un independiente. estructura. En este continente, donde el mecanismo de defensa primitivo trajo la cultura de la desintegración y por ende la formación de muchos estados, las diferencias se reflejan en cada texto que da identidad, solo podemos hacer juicios analógicos sobre los textos que tenemos y hemos escrito.

A medida que profundizo en los mitos africanos de la creación, es realmente interesante ver cuán amplia es la geografía y las culturas que cubren estas geografías. Podemos pensar que tanto los patrones de creencias traídos por la cristianización como el Islam, que se ve de norte a medio, con un patrón diferente en esta geografía; Quizás el ejemplo más típico de esto es Hz. Es la imagen de Jesús, cuya piel es blanca en las representaciones de Jesús, pero que tenía que pertenecer a esa geografía con su estructura de nariz y cabello rizado.

Los mitos de la creación discutidos en este ensayo, que se comparan con las cosmogonías de otras geografías y culturas, reflejan sólo una pequeña parte de la riqueza cultural del continente africano, ya que se limitan al norte de África en términos de su geografía y solo incluyen las cosmogonías de algunas de las comunidades más conocidas de esta región.

  Pero incluso estas leyendas limitadas son parte de la cultura africana. Puede orientarnos sobre su ancho y profundidad. Además, las similitudes y paralelismos entre las cosmogonías de otras geografías y los mitos de la creación africana son realmente sugerentes.

Es posible trabajar dividiendo el sur de Malí, que tiene una posición cultural muy importante en la geografía del norte de África, según los idiomas utilizados regionalmente en el país, como en muchas otras partes de África. Mito de la creación de los hablantes de Mande en el sur de Malí. Se trata de un "huevo cósmico" que provoca la creación de seres imperfectos como resultado de una relación incestuosa, e incluso este mito solo se puede encontrar en muchas versiones similares en muchas otras culturas. Según la leyenda más conocida, Mangala es un ser supremo redondo y enérgico y consta de cuatro partes. Es posible identificar el número cuatro, que constituye la esencia de Mangala, con muchos símbolos tradicionales, desde los cuatro elementos principales que forman los elementos básicos de muchas culturas hasta las cuatro direcciones cardinales. Además de representar a los cuatro hijos del dios creador de las culturas sudamericanas, que dieron forma al mundo en el que vivimos, esta estructura cuadrilátera también evoca al cuarteto de Gea, Tártaro, Eros y Urano, que representa la primera existencia en los mitos griegos de la creación., que se considera la piedra angular de la civilización occidental.

Además, Mangala es esencialmente dos gemelos que consisten en un niño y una niña.

También es imposible ignorar las similitudes de Abel y Caín y sus hermanas gemelas, las gemelas de Mangala, que se mencionan en muchos textos sagrados y se espera que sean la continuación de la humanidad y existan en la primera creación. Según la leyenda, Mangala, cansado de llevarlos, convierte a estos gemelos en semillas, pero el resultado no es muy alentador y Mangala se ve obligada a destruir a los primeros seres que creó. Es obvio cómo los gemelos, que decepcionaron a sus creadores y fueron destruidos por él, evocan el destino de Abel, asesinado por su hermano, y la condenación del fratricidio.

Aunque su primer intento fracasó, Mangala, aún sin perder la esperanza de crear un mundo perfecto, decide hacer un segundo intento, esta vez colocando las semillas que ha creado en un útero en forma de huevo, donde las semillas se convierten en peces, símbolo de la vida. La fertilidad en la cultura africana. Mangala lo ha conseguido esta vez.

Sin embargo, a pesar de todos sus esfuerzos por preservar la perfección creada por Mangala, uno de los gemelos varones, que es derrotado por su ambición, escapa del huevo. El nombre de este gemelo, que representa el lado débil y malvado del hombre, es Pemba. Mientras Pemba escapaba, tomó un trozo del útero creado por Mangala y se lo llevó y creó el mundo con esta placenta que robó. Pemba no se detiene ahí y trata de diversificar aún más el mundo teniendo una relación incestuosa con el mismo útero. De hecho, esta relación incestuosa de Pemba no es muy diferente de la auto-creada Urano de Gea como su socio. Este concepto de creación incestuosa tiene un lugar en la cosmogonía de muchas culturas.

Mangala quiere proteger lo que queda y decide crear una fuerza para luchar contra Pemba. Con este fin, Mangala sacrifica al otro gemelo masculino, Farro, transformándo de un ser divino en un humano. Luego le enseña a Farro el lenguaje y el conocimiento divinos y lo envía a la tierra para luchar contra Pemba y destruirlo.

Esta parte particular del mito en realidad está relacionada con muchos otros mitos de la creación comparable. En el mito de la creación persa, el conflicto entre el orden perfecto que el dios Ahura Mazda intentó crear y el espíritu maligno Augra Minju, que intentó destruirlo, es casi idéntico al mito de Mande.

Además, la separación de Pemba de lo santo y lo bueno y convertirse en un símbolo del mal va en paralelo con la idea de que el diablo se desvió del camino y trató de interrumpir el perfecto orden divino, que también se incluye en la Biblia y el Corán. De hecho, esta parte de la leyenda es un símbolo de la eterna guerra entre el bien y el mal que tiene lugar de alguna forma en todas las culturas. Aunque los nombres y los lugares cambian, el concepto y el propósito son siempre los mismos.

El mito del huevo cósmico, la base de la creación, solo se ha encontrado en el sur de Malí y no es una expresión peculiar del lenguaje mande. Los mitos chinos de la creación también hablan de un huevo cósmico que lleva las fuerzas opuestas Yin y Yang a la deriva en un espacio infinito como la fuerza que inició la creación. Las imágenes del huevo cósmico también son aceptadas por las tribus Dogon en Mali y las tribus Lungu en Zambia y reaparecen en una estructura diferente.

Los Dogones son la semilla de la creación, el cosmos, y lo llaman Amma. Creen que comienza con la existencia. Amma vibra siete veces, se abre y surge el espíritu que es el creador de Nommo. Este espíritu desciende a la tierra y es seguido por gemelos, ambas niñas, y luego por cuatro pares más de gemelos. Los Nommos que descienden a la tierra crean el cielo y la tierra, la noche y el día, las estaciones y finalmente las sociedades humanas. El mismo discurso del huevo cósmico también se encuentra en las leyendas indias con la idea del huevo del universo original y tiene grandes similitudes.

En Boshongo, la tribu bantú reconoce a Bumba como la fuerza creativa. Bumba es el creador del sol, la luna, las estrellas y las primeras nueve criaturas. En su sistema, cada criatura debe crear nuevas y más especies para diversificar los seres del mundo. Los números cuatro, siete y nueve, que se utilizan frecuentemente en estas leyendas, también se repiten con diferentes propósitos en la creación de leyendas de otras culturas y geografías esparcidas por el mundo. Otro creador de la cosmogonía norteafricana es Juok.

Juok comienza creando diferentes razas y crea cada raza a partir de la arcilla coloreada de la región geográfica a la que pertenece. Esta figura creativa le da a cada criatura que crea brazos, piernas, ojos, boca, en definitiva, todo lo necesario para disfrutar de la vida.

Uno de los mitos de la creación egipcia, que se encuentra entre los mitos del norte de África. Uno describe en detalle cómo Khnoumou, el padre de los dioses, esculpió al primer hombre de la arcilla que quedó en el banco de cerámica. Sin embargo, otra tribu egipcia, los shilluks, que viven en la región del Nilo, cuentan en los mitos de la creación cómo el creador creó la raza humana a partir de arcilla que encontraba en cualquier lugar del mundo por el que viajaba. Este creador crea personas en blanco, rojo, amarillo y marrón del color de la arcilla que encuentra. Los shilluks, por otro lado, toman el color de la arcilla en su región y se crean negros. La misma tarea se le dio a Prometeo en las epopeyas de la creación griega. Prometeo también creó al hombre mortal en Panepous usando arcilla y agua. Asimismo, el mito de la creación babilónico cuenta que los seres humanos fueron creados en moldes de arcilla. También conviene subrayar aquí que el discurso de que el hombre se formó a partir del barro no se limita a estas leyendas; El mismo motivo se puede encontrar en muchas de las leyendas de Asia, África, América e incluso las Islas del Pacífico. Además, aunque se repite en la Biblia que el hombre está hecho de arcilla, hay una narración similar en el Corán.

El mito de la creación de Kabyl es la parte de la Biblia donde se representa la creación.

Es similar al Génesis, que incluye el creador supremo de la leyenda de Kabyl primero crea un hombre y una mujer. Esta pareja clandestina tiene 50 hijos y 50 hijas. El número 50 utilizado aquí coincide con el discurso de que los hijos gigantes de Gea y Urano tienen 50 cabezas y 50 brazos. Cuando crecen, las niñas son enviadas al norte y los niños al este. Después de largas aventuras, los niños salvajes y las niñas valientes se encuentran por primera vez en una guerra, y durante esta guerra se influyen mutuamente y finalmente se unen y comienzan el nuevo orden. Las mujeres se mudan a hogares de hombres. Esto no es diferente de cuando Zeus, el Dios de los dioses, eligió a su hermana Hera como esposa. Uno de los mitos de la creación más confusos es el vecino de los Dogon. Pertenece a los Bambaras. Los bambaras creen que al principio había un vacío llamado fu, que creó el gla gla zo, el conocimiento de todas las cosas. Este conocimiento consiste en la vacuidad, y la vacuidad no es más que el conocimiento mismo; esta es la fuerza creativa fundamental en el universo. Este poder inicia un proceso de flujo de energía mística que puede iniciar y detener todo; de hecho, puede definirse como la semilla de la conciencia humana o la regla básica del universo. Los bambaras también creen que todo ser humano tiene características masculinas y femeninas debido a la regla básica de dualidad de gemelos, que creen que asegura el funcionamiento de todo el sistema en el universo. De hecho, este mito evoca aterradoramente explicaciones científicas sobre la creación del universo que los científicos han expresado en los últimos años. Al mismo tiempo, este mito de la creación de los Bambara así como Ometeotl, el dios creador andrógino, especialmente de México.

También evoca Nammu, la base de los mitos de creación mesopotámicos. Nammu es un vacío sin fin sin forma definida y tiene características tanto femeninas como masculinas. Según las primeras creencias conocidas de Mesopotamia, la creación del universo comienza con la espiral de Nammu y la creación de los dioses principales. Asimismo, en la Biblia se menciona que al principio había un vacío sin fin. Una de las primeras cosas que me vienen a la mente cuando se habla de leyendas norteafricanas son, sin duda, las leyendas egipcias. En realidad, la tradición egipcia puede examinarse por separado para las tres ciudades antiguas Heliópolis, Hermópolis y Memphis. Sin embargo, los mitos de la creación están muy cerca unos de otros y el más conocido es el mito de la creación de Heliópolis. Según esta leyenda, antes de que se formara el cosmos, existía un ser primitivo llamado Nu o Nun. Nu es en realidad un agua interminable y estancada que simboliza la "no existencia" antes de la creación, es decir, el no ser, y se cree que esta agua rodea y protege para siempre al sol, la luna, las estrellas, la tierra e incluso las fronteras del inframundo. De hecho, Nu no es diferente de los mayas del mito de la creación indio y del mito griego de la creación de Gea.

Atum, quien desde Nu creará todos los elementos del universo y del mundo. Dado que es un ser divino, se desarrolla por sí mismo y se convierte en un hombre. Da a luz a gemelos llamados Shu y Tefnut, aunque se acepta que es un ser. Sus raíces están en BC. Los dioses y los mitos de la creación del yoruba, que representan una cultura africana muy común y conocida que se remonta al año 300 a. C., también muestran grandes paralelismos con los mitos y leyendas griegas. Al igual que los dioses griegos, los dioses yorubas son similares a los humanos en forma, pensamiento y estilo de vida, y como miembros de un grupo grande, tienen sentimientos humanos y debilidades como el amor, los celos, la ira y la simpatía. Básicamente, estos dioses son seres simbólicos que son la encarnación de las debilidades y debilidades humanas, en lugar de ser seres superiores y perfectos.

En particular, el mito de la creación yoruba se superpone con los mitos de la creación de muchas otras culturas. La creación de la tierra en el mito es casi idéntica al mito de la creación conocido en Japón, y la creación de seres humanos en China. La gran inundación mencionada en los mitos griegos, sumerios / babilónicos, judíos y escandinavos también tiene lugar en la leyenda yoruba. El universo mencionado en esta leyenda era originalmente sólo el cielo arriba y el agua abajo. Esta idea básicamente evoca el hecho de que Dios creó la tierra y el cielo del vacío sin fin en el segundo día de la creación y los separó entre sí, lo cual se menciona en la parte del Génesis de la Biblia. En la leyenda yoruba, Olorun, el dios más poderoso, gobierna el cielo, mientras que Olokun es la diosa de las aguas.

Obatala, el dios favorito de Olorun, decide que este vacío sin fin, que observa desde arriba, debe llenarse, y con el permiso de Olorun y con la guía de Orunmila, el dios de la profecía, arroja arena a los mares para crear tierras habitables. .da. Luego comienza a crear figuras de arcilla; estas son las personas que ahora habitarán el nuevo mundo. Sin embargo, debido a que tenía sed constante y bebía vino de palma mientras trabajaba, se emborrachó después de un tiempo y no se dio cuenta de que algunas de las figuras que hacía estaban deformadas. Si bien las figuras mal formadas explican la creación de los discapacitados, se convierten en el motivo del profundo remordimiento de Obatala en el resto de la leyenda. Cuando Obatala termina, le pide a Olorun que reviva sus creaciones; él, a su vez, da vida a estas figuras soplando su aliento.

Sin embargo, Olokun, la diosa de los mares, está extremadamente insatisfecha con este cambio realizado en su región sin que se le pregunte; por lo que envía grandes olas e inundaciones por todas partes con ira, nuevamente inundando el mundo entero, ahogando a la mayoría de la gente. Sin embargo, un grupo de personas se salvan con la ayuda de Obatala y Orunmila, y finalmente la paz y la tranquilidad se restauran en el universo con la reintervención del gran dios Olokun. Son producto de la tradición y han sobrevivido hasta nuestros días al ser contados de generación en generación o, raramente, por el trabajo de arqueólogos y científicos. En particular, los mitos de la creación reflejan la realidad en forma de sueño, ilusión, historia o conocimiento del más allá; sin embargo, aunque la palabra mito parece reflejar ideas reales externas o realistas, estas expresiones simbólicas que reflejan las creencias que aún existen hoy son la verdad misma.

Sin embargo, en África, donde el clima y la geografía determinan sin piedad el estilo de vida de las personas, el tema prominente en los mitos de la creación suele ser el tema del sustento de la vida, y este tema se refleja en las leyendas de la manera más nítida. Quizás como resultado de existir en esta dura geografía, el punto que distingue a los mitos africanos de la creación de muchos otros mitos de la creación es que el ser humano en estas leyendas no es un reflejo de un pequeño dios que el creador creó en todo y puso todo lo demás debajo. su mando, pero sobre todo sometiéndose a las decisiones momentáneamente cambiantes de un creador severo, es que es una entidad débil. Wiener hace un comentario similar sobre el tema:

Las historias de la creación africana no dicen que los humanos fueron creados a la "imagen de Dios". En estas historias, no hay idea de que el hombre sea superior al mundo material. (2004).

Sin embargo, lo que no se debe ignorar es que las leyendas dan forma a la vida tanto en África como en otras partes del mundo, y también tienen un impacto en otras culturas al enviar sus reflexiones.

Las leyendas de África no son los relatos frívolos de las tribus primitivas, sino son narrativas casi semi-sagradas creadas por culturas tribales, las cuales tuvieron que separarse debido a las difíciles condiciones geográficas y climáticas, con el fin de encontrar un punto de partida común para explicar su existencia que los une en una misma geografía y crear rituales básicos. que le dará sentido a su existencia.

Así como el fluir de la vida prepara el siguiente paso, las leyendas aparecen en formas adaptadas a las sucesivas generaciones, gracias a que todas las tradiciones se dirigen hacia un mismo punto.

 

 

 

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