LA IMAGEN DEL UNIVERSO EN LA MITOLOGÍA AFRICANA

 

 

Cura-Kuens

 

Anotación. El ensayo está dedicado al análisis de la esencia de algunos rasgos de la mitología de los pueblos de África Central y sudafricana. Se describen las ideas de los pueblos africanos individuales sobre la estructura del universo (tierra, cielo, inframundo). Se consideran modelos del mundo que tienen apariencia de árboles del mundo, animales, humanos (dendrocentrismo, zoomorfismo y antropomorfismo).

 El ensayo  analiza la imagen del Universo en la mitología de África Central y Austral. Se han descrito las concepciones de naciones africanas separadas sobre la estructura del Universo (tierra, cielo, infierno). Se han considerado algunos modelos del Universo que tienen el carácter de un árbol del mundo, un animal o un hombre (dendrocentrismo, zoomorfismo y antropomorfismo).

 

1. Introducción

El universo, según las ideas de los pueblos antiguos, tenía un número estable de parámetros. En las primeras etapas de su desarrollo, el hombre dividió el universo en dos partes: el mundo natural y el mundo sobrenatural.

Según las creencias del pueblo Lega (África Central), el universo consiste en un "mundo visible" y un "mundo invisible". En este caso, el "mundo invisible" es una continuación del "visible”. El mundo "visible" o natural es el mundo donde viven las personas y los animales. Según la mitología de la lega, consta   dos elementos: tierra nsi y cielo igulu.

El mundo "invisible" o sobrenatural está habitado por criaturas sin carne. Estamos hablando de las almas de los muertos, espíritus y dioses. Aquí hay una descripción de la "tierra de los espíritus" del pueblo Kikuyu (Kenia). "La tierra que visité es muy similar al borde de Kikuyu: las mismas montañas y colinas, valles y mesetas, bosques y aguas. Solo que ese borde es aún más hermoso y fértil, y es verde para siempre. Me encontré en la orilla de un río azul transparente. A lo lejos podía ver viviendas, incluso podía distinguir luces en las casas y humo flotando sobre los techos. No vi una sola persona allí, pero escuché voces todo el tiempo, las necesidades crecieron en los campos. No conozco ningún grano o vegetal en el país de Kikuyu, lo que sea que encontré allí. Solo por la vista esos campos parecían más hermosos que los nuestros, y las flores eran más fragantes. En general, todo lo que crecía allí era más brillante, más grande, más perfecto que cualquier cosa que hubiera visto antes. Dondequiera que fuera, todo parecía alejarse de mí: los árboles se separaron, los campos y los ríos retrocedieron y los animales cedieron. Estaba entre la gente, pero nadie me dio un pedazo de pan. Escuché pájaros gorjeando y zumbando abejas, pero ni pájaros ni abejas podían verme. No hay tal sonido en el país de Kikuyu, ya sea la voz de un hombre o de un animal, Omogo o un pájaro, que no hubiera escuchado en esa tierra terrible. Pero nunca he visto a aquellos a quienes pertenecían estas voces, y ni una sola vez me respondieron, no importa cómo las oré. Esa era la Tierra de los Espíritus, y nosotros, la gente, no tenemos lugar en esa tierra” (Flor Mágica, 1987).

 

2. Estructura del universo en tres niveles

Los mitos de diferentes pueblos establecen la idea de la estructura de tres niveles del universo:

1) el nivel más alto es el cielo

2) el nivel medio es la tierra

3) el nivel inferior es el inframundo. 

Los mitos sobre el universo "de varios pisos" tienen sus raíces en la antigüedad profunda, en las capas más arcaicas de la conciencia de muchos pueblos. Tal estructura de tres pisos de todas las cosas existe en la mitología griega antigua: los dioses viven en el Olimpo, la gente vive en la tierra y las almas de los muertos viven en el reino de Hades. Sin embargo, tal división del universo se puede ver en las religiones desarrolladas.

 

Según las ideas mitológicas de los pueblos del Congo, el universo consta de tres niveles. El primero es el mundo celestial, donde viven los buenos espíritus y los dioses, el segundo es el mundo de las personas y los animales, y el tercero es el inframundo.

En la mitología de los pueblos del Congo, el cielo actúa como elemento primario y creador del universo. Simboliza la inmortalidad, el bienestar y la felicidad. Los buenos espíritus y los dioses viven en el cielo. Muchos mitos africanos cuentan que en los albores de los tiempos la gente vivía en el cielo junto con el dios supremo, pero luego de alguna manera lo enfurecieron y fueron desterrados a la tierra. En el mito malgache, el dios supremo envía a su hijo a la tierra en una misión. Pero resulta que hace tanto calor en la tierra que el hijo de Dios Tatarovskaya I.G. La imagen del universo en la mitología africana 

 

3. Modelos del mundo según su apariencia

La conciencia mitológica a menudo dotó al universo de alguna forma. Dependiendo de la apariencia del universo, existen cinco modelos del mundo. En el modelo dendrocéntrico del mundo, el universo aparece en forma de árbol del mundo, en el modelo hidrocéntrico - como un río mundial, en el modelo orológico - como una montaña mundial, en un modelo zoomorfo - como un animal. Según el modelo antropomórfico del mundo, el hombre y el espacio son uno y se repiten exactamente.

 

El modelo antropomórfico está muy extendido en los mitos de los pueblos indoeuropeos. Por ejemplo, en la antigua poesía escandinava, hay muchas veces la asimilación de partes del cuerpo humano a fenómenos de naturaleza inanimada, por ejemplo, la cabeza es el cielo, el agua es la sangre de la tierra, los huesos son piedras y rocas, el los cabellos de la tierra son hierba y bosque. En la mitología de los pueblos africanos, este modelo está mal representado. El modelo antropomórfico se encuentra en los mitos del pueblo luba (África central). "La oscuridad se cernía sobre la tierra, y la tierra estaba completamente cubierta de agua. Mbombo, un gigante blanco, dominaba este caos. Un día sintió un dolor insoportable en el estómago y vomitó el sol, la luna y las estrellas. Y el vapor se acumula en las nubes. Poco a poco, la tierra emergió de debajo del agua. Y nuevamente Mbombo sintió un dolor en el estómago, esta vez vomitó árboles, animales, personas, relámpagos, una estrella fugaz y mucho más” (Son of the Wind, 1989).

 

En el centro del modelo dendrocéntrico del mundo está el árbol del mundo, personifica el universo. Su corona simboliza el cielo, el tronco, la tierra, y sus raíces van al "mundo inferior". El culto al árbol está muy extendido en África. Muchos pueblos africanos consideran al baobab como un árbol sagrado. Los africanos creen que los buenos espíritus viven en las ramas de los baobabs. Varios fetiches se cuelgan de las ramas de los baobabs y se entierra a los muertos a la sombra de los árboles, por lo que allí se celebran reuniones, se discuten los problemas y se cuentan cuentos y leyendas. Algunas tribus de África occidental dieron nombre a los árboles gigantes sagrados, que a su vez se convirtieron en el nombre de la aldea donde crecía este árbol. Cada dogomei (Mali) tenía su propio "árbol de la vida" personal, que simbolizaba una partícula del mítico "árbol". Después de dar a luz, el cordón umbilical del bebé fue enterrado en el suelo debajo de la palma aceitera, y este árbol se convirtió en propiedad personal del recién nacido. El lugar de enterramiento del cordón umbilical se mantuvo en secreto. Cada dogomey mantuvo un vínculo especial con su palma. Si el árbol estaba dañado, significaba que también sufriría. El árbol de la vida es uno de los personajes de los cuentos de hadas del pueblo de Lunda (África Central). Simboliza la fuerza vital del protagonista de un cuento de hadas. Entonces, Sudika Mbambi les pide a sus hermanos que vigilen su árbol de la vida, Kelembe, cuando lucha contra el monstruo. Si su árbol se seca, significa que está muerto. Los mitos de Gerego (Sudáfrica) cuentan que sus antepasados ​​procedían del árbol partido Omamburunga. El contenido de los mitos y rituales correspondientes indica su conexión con la imagen del árbol del mundo.

 

El modelo zoomorfo del mundo se encuentra en muchos mitos africanos. Los animales jugaron un papel importante en la vida de los pueblos antiguos. La gente los deificaba, les atribuía imágenes maravillosas y sobrenaturales. Elevaron a los animales al rango de seres cósmicos que forman el universo y ocupan uno de los lugares importantes de su sistema. Los pueblos primitivos no trazaban una línea divisoria entre el hombre y los animales, creían que estos últimos alguna vez tuvieron una apariencia y habilidades humanas. Estas representaciones son muy características de los bosquimanos y los pigmeos (África central y sudafricana). Creen que los animales eran previamente humanos y estaban en parentesco con ellos, pero debido a la culpa de los humanos, estas relaciones cesaron. A los pigmeos, por ejemplo, se les llama chimpancés "gente antigua". Debido al engaño y las malas acciones de los pigmeos, se internaron en el bosque. Los pigmeos les robaron el fuego. El personaje central de la mitología bosquimana es Tsagn, es un demiurgo, progenitor, héroe cultural. Está estrechamente relacionado con el reino animal. Los bosquimanos lo identificaron con una mantis religiosa, su esposa con un hyrax, una hermana con una grulla azul y una hija adoptiva con un puercoespín. Todas estas criaturas alguna vez fueron personas que vivieron antes de los bosquimanos y luego se convirtieron en animales. Los animales en los mitos africanos están dotados de características humanas, pueden hablar.

En forma de varios animales, los africanos representaron el cielo, los cuerpos celestes, la tierra y las fuerzas de la naturaleza. Los mitos en los que se representa la tierra bajo la apariencia de un animal se encuentran entre los más antiguos. 

La tierra en la mitología africana está representada en forma de tortuga . La apariencia externa y el color de la tortuga le dieron un parecido con el suelo, el suelo. El hábitat favorito de las tortugas es un estanque. En las mitologías de diferentes pueblos del mundo, los pueblos antiguos asociaron la tierra con un animal acuático: una tortuga, una serpiente o una rana. Desde un punto de vista mitológico, estos animales a menudo se veían como duplicados o gemelos. Según V.V. Evsyukov (1986), un animal acuático personifica o sostiene la tierra porque "el agua es el elemento cósmico inicial en todas las mitologías". La principal característica de la tierra es la fertilidad, por lo tanto, los pueblos antiguos recurrieron a los símbolos animales de la tierra con oraciones por lluvia y cosecha, descendencia. Se les atribuyó una vitalidad especial: longevidad, inmortalidad. La tortuga es un personaje popular en los cuentos de hadas africanos, atribuyo a su Vestnik MGTU, volumen 10, núm. 3, 2007, págs. 458-462, habilidades sobrenaturales y participación en el mundo mágico. También es la heroína de los embaucadores, donde actúa como un animal débil pero astuto, que gracias a su inteligencia sale victorioso.

Algunos cuerpos celestes también tenían su propio símbolo animal. En algunos mitos y rituales africanos, se revela una conexión oculta entre el leopardo y la luna. Los africanos encontraron el parecido exterior de un leopardo a la luna: las manchas oscuras en la piel amarilla de un leopardo les recordaban a las manchas de la luna. La luna está asociada con el agua, la fertilidad y la salud. Ella es la portadora del principio masculino. Los pueblos del Congo la veneraban como una deidad y buscaban su protección. Por ejemplo, el líder supremo del pueblo de Lunda llevaba un tocado en forma de media luna. Las fases de la luna han influido en la vida de las personas. Cuando la luna está dañada, las personas, los animales y las plantas se debilitan, las enfermedades y los problemas, por el contrario, se vuelven más fuertes. La luna llena es el momento del poder de las fuerzas oscuras, así como el momento de la "magia negra". La luna nueva simboliza la renovación y la limpieza. Los hechiceros en este momento actualizaron los fetiches. La luna nueva se llevó las enfermedades a sí misma. Por lo tanto, las madres levantaron a sus hijos en brazos, los volvieron hacia la luna y dijeron: "Luna, Luna, mi hijo se ha convertido en uno nuevo contigo" (Iordansky, 2005). La luna simboliza el planeta de la vida.

 

El sol en la mitología africana se consideraba un símbolo del fuego y la muerte. Personificaba la muerte, ya que el final de la vida humana es similar a la puesta del sol. Simboliza el principio femenino. Un animal que simbolizaría el sol no se encontró en los mitos africanos que estudiamos. Probablemente, los antiguos africanos no pudieron encontrar un animal que se asociara con la muerte y tuviera algún parecido externo con el sol. En los mitos de los bosquimanos, el sol se encuentra en la imagen de una persona, aquí estamos hablando de la antropomorfización de la naturaleza. "Antes que el sol era un hombre y vivía en la tierra. Un resplandor emanaba de una de sus axilas. Fueron los niños quienes arrojaron el sol de la tierra al cielo, y dejó de ser un hombre" (Cuento de África, 2002). MM. Makovsky (1996) señala que "el pájaro en la conciencia pagana se identificaba con la muerte, el sueño, la noche, el abismo". En Lund, los pájaros juegan el papel de mediadores entre el mundo de los muertos y los vivos. El búho sirvió como símbolo de la noche y la muerte en la mitología africana. Su imagen también sirvió como símbolo de la brujería y personificó el espacio mítico. La actitud del búho hacia el otro mundo se debe al hecho de que vive en el bosque, y el bosque en la mitología africana simboliza el más allá.

Algunos fenómenos atmosféricos de la mitología africana también tienen un animal como símbolo. Por ejemplo, un carnero es un trueno, una oveja es un relámpago, un gallo es el amanecer. Según los mitos del pueblo kikuyu de Kenia, un arcoíris es el reflejo de una serpiente arcoíris gigante que se arrastra hacia la tierra por la noche y devora animales y, a veces, personas.

La conciencia mitológica a menudo dotó a los elementos primarios en los que se basa el universo de imágenes de diferentes animales. El agua fue considerada uno de los principales elementos del universo. El pensamiento primitivo distingue entre "agua del cielo" (lluvia, rocío, nieve), "agua de la tierra" (ríos, lagos, mares, océanos) y "agua subterránea" ("río del olvido"). En la mitología de los bosquimanos, el "agua celestial" aparece en forma de lluvia de toros, viviendo en un pozo donde se recoge el agua de lluvia. Cuando sale de su pozo, el depósito se seca. Dondequiera que vaya el toro, llueve. En Sudáfrica, el pueblo Lovedu tiene la "reina de la lluvia" Mujaji. El componente principal del ritual de llamada de lluvia es una oveja negra e inmaculada. La ceremonia tiene lugar en la arboleda sagrada, donde están enterrados los nobles de la tribu. En una de las tumbas, Mujaji vierte una poción, que consiste en el contenido del estómago de una oveja y lanza un hechizo. Luego, la "reina de la lluvia" mata a la oveja negra. Pone algunos trozos de carne en las tumbas y entrega otros a su séquito. Al final de la ceremonia, se encienden hogueras en las tumbas. El humo negro se eleva desde ellos hacia el cielo. Se cree que a partir de él se forman nubes de lluvia. "Muchos pueblos sudafricanos utilizan el ganado negro para inducir la precipitación. A veces, el" doctor de la lluvia "se unta con el contenido del estómago o la vesícula biliar de un toro o carnero negro, lo que hace que su cuerpo se vuelva negro, y esto, a su vez, hace que las nubes negras. Otros "médicos" lavan los "cuernos de lluvia" en la sangre de un carnero negro, en el que almacenan la droga "(Nepomnyashchy, Krivtsov, 2004). Entre la gente Ijo (Nigeria), la pitón Adumu era la maestra no solo del "agua celestial" sino también del "agua terrenal".

 

En las mitologías de África, la serpiente personifica el principio masculino del elemento agua. Por lo general, una serpiente mítica vive en su elemento nativo, el agua, pero su reino puede ser un bosque, una cueva profunda, el reino de los muertos. A la gente le aparece como el guardián de la sabiduría y la inmortalidad. Es capaz de curar enfermedades mentales y físicas, por lo que algunos pueblos del Congo creen que la serpiente lucha contra la brujería y la brujería, así como contra cualquier conspiración que atente contra la vida humana.

El símbolo femenino del agua es la rana o el sapo. Algunos pueblos del Congo creen que después de la muerte, las mujeres se convierten en ranas. Los africanos creen que el agua puede dar fertilidad a las mujeres. Por lo tanto, la trama de muchos cuentos de hadas y mitos está asociada con la apariencia. Tatarovskaya I.G. La imagen del universo en la mitología africana del niño "maravilloso". La idea del "parentesco" del agua y la mujer se convirtió en la base de un sistema extremadamente ramificado de imágenes y situaciones míticas.

El fuego también es uno de los elementos primarios del universo. Es considerado por los antiguos africanos como un principio masculino, por lo tanto, para muchos pueblos del Congo, recibir fuego era una ocupación masculina. A las mujeres se les prohibió incluso revelar el secreto de hacer fuego. Entre la gente Nkundo que vive en la cuenca del Congo, la serpiente Indombe es el dios del fuego. Su cuerpo, según los mitos, tiene aproximadamente un metro de grosor y varios kilómetros de largo. Cuando la serpiente se enfureció, las llamas brotaron de su boca. Otro animal involucrado en el incendio fue un perro. Numerosos mitos africanos sobre la adquisición de fuego por las personas están asociados con él. El perro le roba el fuego a Dios. Yoruba (Nigeria, Benin) sacrificó un perro al dios del fuego. Su cabeza estaba en cada herrería.

El fuego simboliza la pureza tanto del cuerpo como del alma. El fuego es muy utilizado por los africanos en los rituales, existen prácticas de purificación y pruebas con fuego. "En el Congo, las aldeas del fuego en el hogar no se permite que se apague. Debe apoyar no solo para cocinar o para calentarse, sino también para proteger la casa del mal" ( Jordan , 2005). Para los herero, el lugar principal asociado con el culto a los antepasados ​​no era una tumba, sino un hogar con un fuego inextinguible dentro del kraal. La extinción del fuego fue considerada por ellos como una gran desgracia. El padre le pasó el tizón en llamas a su hijo cuando se casó y creó su propio hogar. Si el padre se negaba a disparar, eso significaba que el hijo no se atrevía a dejar a su familia.

 

La oposición del agua y el fuego como principio femenino y masculino se puede rastrear en las actividades profesionales de los africanos. Para muchos pueblos africanos, existen diferencias entre el trabajo masculino y femenino. Por lo tanto, solo las mujeres deben hacer cerámica y solo los hombres deben hacer herrería. Las esposas de los herreros eran alfareras. El herrero y el alfarero son los héroes de muchos mitos africanos. En varios mitos, al alfarero se le atribuye la creación de una persona a partir de un trozo de arcilla cruda. Los pueblos del Congo tienen mitos donde el herrero es el creador del estado del Congo. El primer herrero aparece en los mitos como el hijo del cielo. Según las ideas mitológicas del pueblo Lega, la unión del fuego y el agua dio vida a todas las criaturas (personas, animales, pájaros, plantas, etc.). La fuerza vital se les presenta en forma de vapor, aliento.

 

4. Conclusión

Así, el pensamiento mitológico de los antiguos africanos divide el universo en dos partes: el mundo natural y el mundo sobrenatural. El universo mismo está formado por el cielo, la tierra y el infierno. El universo africano tiene un modelo zoomorfo, antropomórfico y dendrocéntrico del mundo. El hombre antiguo dependía en gran medida de la naturaleza, por lo tanto, las imágenes del universo creadas por él tenían muchas características que atestiguaban la incapacidad del hombre para separarse de la naturaleza. Por lo tanto, en la mitología africana, el uso de animales como símbolo del propio universo, sus elementos, fenómenos naturales, cuerpos celestes está muy extendido, es decir. La cosmovisión totémica de los africanos está bien trazada en los mitos sobre el universo.

 

 

Literatura

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