domingo, 28 de noviembre de 2021
CUENTOS POPULARES DE ÁFRICA OCCIDENTAL
Tutor Programa Todos a Aprender
Pedagoga Infantil
Especialista en Arte en los Procesos Educativos
Especialista Terapia de Cuentos de hadas
Narradora Oral
domingo, 21 de noviembre de 2021
PROGRAMA DE TERAPIA DE CUENTOS DE HADAS PARA NIÑOS EN PREESCOLAR
Desarrollado por: Ella Cecilia Celedon Simanca Tutor Todos a Aprender
Especialista en Arte en los Procesos Educativos
Programa Extracurricular
Introducción
Un cuento de hadas es un
conocimiento antiguo cifrado en imágenes atractivas y situaciones intrigantes.
Solo necesitas escucharlo con atención, porque no en vano los cuentos de hadas
existen desde hace más de mil años.
Un cuento de hadas no es solo un
entretenimiento que lleva a un niño a una tierra mágica de sueños y fantasías.
La función entretenida de un cuento de hadas es solo una de muchas. Un cuento
de hadas es también un verdadero amigo y un sabio educador. El cuento de hadas saca
a relucir el carácter y ayuda al niño a comprender lo que es bueno y lo que es
malo. Los cuentos de hadas tienen un gran potencial para las enseñanzas morales
positivas. Con la ayuda de los cuentos de hadas, uno puede desarrollar
cualidades espirituales y morales (sabiduría, coraje, justicia, amistad,
bondad, misericordia, deber, receptividad, coraje, generosidad, etc.). Los
niños se alegran sinceramente de que triunfe la justicia, es decir, se castigue
el mal, triunfe el bien. Los niños quieren que la vida sea siempre así. Un
cuento de hadas ayuda al desarrollo de la fantasía, gracias a la participación
de los niños en el proceso de un cuento de hadas, los niños forman ideas sobre
los valores morales. A través de un cuento de hadas, los niños aprenden a
construir significados de vida a nivel mental, emocional y de valores.
Desarrolla la imaginación y ayuda a dominar el habla coherente competente y
contribuye al desarrollo del niño como persona. Además, el programa está
diseñado de tal manera que los contenidos de los cuentos de hadas corresponden
a diferentes estaciones, lo que ayuda a los niños a aprender más sobre sus
características.
PROPÓSITO: Orientación en valores a través de un cuento de
hadas, la formación EMOCIONAL en los preescolares.
TAREAS:
- Formar en los niños una idea del mundo interior de una persona, sobre su lugar en el mundo que lo rodea;
- Desarrollar en los niños la capacidad de sentir y comprender al otro;
- Formar estabilidad psicoemocional, rasgos de personalidad positivos;
- Abre la mente.
Estructura de
clase:
La estructura de las clases sobre la formación de la salud psicológica de los preescolares consta de las siguientes etapas:
1. Saludo
2. Cuento de marionetas con
técnicas de juego.
3. Conversación, discusión
de un cuento de hadas.
4. Despedida.
Dependiendo del contenido y la
edad de los alumnos, las preguntas sobre el cuento de hadas pueden ser algo
como esto. ¿De qué trata el cuento? ¿Qué es lo que más recuerdas? ¿Qué héroes
recuerdas? ¿Por qué? ¿Qué pasó con este o aquel personaje? ¿Qué sentimientos
surgieron durante la lectura? ¿Cuándo estabas feliz y cuándo estabas triste?
¿Alguien se arrepintió? ¿Qué sentimientos, qué estado de ánimo después del
cuento de hadas? ¿Pasa esto en la vida real? ¿Has vivido situaciones similares?
¿Qué podemos aprender de este cuento?
El trabajo utiliza cuentos
populares rusos, cuentos de los pueblos del mundo, así como cuentos de
escritores infantiles: V.G. Suteev, S. Ya. Marshak y otros
El
programa incluye las siguientes áreas:
-
Desarrollo social y comunicativo;
-
Desarrollo emocional;
-
Desarrollo del habla;
- Desarrollo artístico y estético.
El programa es una síntesis de métodos para el desarrollo del habla y la personalidad del niño: juegos, fantasías, comentarios, ejercicios rítmicos y sketches musicales.
Composición por
edades: Niños en edad preescolar.
Condiciones de ejecución del programa: una vez a la semana, durante el año académico (30 lecciones). Plazo de 9 meses.
Resultado
Esperado:
Como resultado del dominio exitoso del programa, se deben obtener los siguientes resultados personales:
- La capacidad de comprender
y aceptar el estado emocional, propio y ajeno, la adquisición de la
autorregulación;
- Formación de habilidades
sociales;
- Definir y expresar, bajo
la guía de un maestro, las reglas de conducta comunes más simples para todas
las personas en cooperación (normas éticas)
- En las situaciones
propuestas por el profesor en un cuento de hadas, basándose en las sencillas
reglas de comportamiento comunes a todos, elegir, con el apoyo de otros
miembros del grupo, qué hacer.
- pronunciar la secuencia de acciones;
- aprenda a expresar su suposición (versión) sobre la
base del trabajo con el texto;
- aprender a dar una evaluación emocional de las
actividades de los héroes de un cuento de hadas;
- procesar la información recibida: sacar conclusiones
como resultado del trabajo conjunto de todo el grupo;
Comunicativo:
- escuchar y comprender el habla de los demás;
- ser capaz de volver a contar el texto (para grupos
mayores y preparatorios);
- generalizar, sacar conclusiones simples;
- identificar patrones y dibujar analogías.
Bibliografía:
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M .: Editorial LLC "Dom. Siglo XXI”, 2008.
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Moscú: Editorial Os-89, 2007. 144 p.
4. Grabenko T. M. ¿Por qué leer cuentos de hadas a los
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discurso, 2006
5. Grebenshchikova L.G. Fundamentos de la terapia con
títeres. Galería de muñecas / L.G. Grebenshchikov. San Petersburgo: Rech, 2007.
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6. Efimkina R.P. Despertando a la Bella Durmiente.
Iniciación psicológica de una mujer en los cuentos de hadas. Monografía / R.P.
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7. Zinkevich-Evstigneeva T. D. Formas y métodos de
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Rech, 2008. 240 p.
8. Zinkevich-Evstegneeva T.D., Grabenko. Juegos en
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2006
9. Kiseleva MB Arteterapia en el trabajo con niños:
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11. Kryukova S.V., Slobodyanik N.P. Estoy sorprendido,
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12. Kryazheva N. L. Nos regocijamos juntos: El
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19. Sakovich NA Tecnología de juegos de arena. Juegos
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Pedagoga Infantil
Especialista en Arte en los Procesos Educativos
Especialista Terapia de Cuentos de hadas
Narradora Oral
LEYENDAS DE CREACIÓN AFRICANAS
Los mitos de
creación únicos de cada cultura buscan básicamente respuestas a preguntas sobre
de dónde venimos, el significado y propósito de la vida y la muerte, el
concepto de Dios, el comportamiento humano ideal y el destino de la humanidad.
Las leyendas, producto de la tradición oral, llevan la historia no escrita y el
patrimonio cultural de la humanidad de generación en generación. Dado que la
percepción que tienen las personas del mundo y de otras personas está
estrechamente relacionada con sus creencias acerca de dónde y cómo vienen, es
necesario conocer sus teorías de la creación para comprender a las personas y
comprender sus enfoques sobre diversos temas. También hay mitos de la creación
en los rituales básicos de las personas que viven en África. Estas leyendas,
mientras buscan respuestas a ciertas preguntas, se configuran como una
combinación de las duras condiciones naturales y las creencias metafísicas de
los africanos, peculiar a la tradición de la leyenda. Aunque se encuentran
muchas características estructurales en los mitos de la creación africanos,
cada mito de la creación africana es único; Este es un indicio de la riqueza y
diversidad cultural del continente. Por lo tanto, este ensayo trata sobre los
mitos de la creación africana, que pueden ser la base de estudios sobre África,
permitirnos comprender mejor África y los africanos, y tener grandes
similitudes con la creación y mitos de otras culturas.
Los mitos
creacionales son los intentos de responder a las preguntas sobre el significado
y propósito de la vida y la muerte, el concepto de Dios y la existencia humana.
Estos mitos transmiten la historia no escrita y el patrimonio cultural de la
humanidad de generación en generación. Dado que la forma en que uno percibe el
mundo y las personas en su interior está estrechamente relacionada con sus
creencias sobre sus orígenes creacionales, es necesario conocer los mitos
creacionales de un pueblo para conceptualizar y apreciar sus formas de vida. En
consecuencia, los mitos de la creación africana también sientan las bases para
los rituales básicos de los africanos. Además, junto con las creencias
metafísicas de los africanos, los mitos de la creación africana están muy
influenciados por las extremadamente severas condiciones geográficas en las que
los africanos tienen que sobrevivir. Si bien tiene muchas características
estructurales de los mitos como género tradicional, cada mito de la creación
africana es único y representa la riqueza y la diversidad cultural del
continente. Por lo tanto, este artículo cubre un número limitado de mitos
creacionales africanos en comparación con algunos mitos creacionales de otras
culturas con el fin de proporcionar un acceso preliminar a la cultura africana.
Cada cultura
tiene sus propias leyendas sobre la creación del universo, el mundo y la raza
humana. Estos mitos son básicamente "¿De dónde venimos?", "¿Cuál
es el significado y el propósito de la vida?", "¿Qué es Dios y dónde
está?", "¿Cuál es la relación entre el creador y la criatura y cómo
debería sea ”, “¿Qué es la muerte y por qué existe?”, “Ideal ¿Cómo debería
ser el comportamiento humano?”, “¿Cuál será el resultado de un mal
comportamiento?”. y "¿Cómo es el destino de la humanidad al principio y al
final?" busca respuestas a preguntas como De hecho, estos mitos son en
gran medida la piedra angular de las cosmogonías de las sociedades, y dado que
la forma en que las personas perciben el mundo está estrechamente relacionada
con sus creencias sobre su procedencia, su cosmogonía debe considerarse primero
para comprender una comunidad, personas, o nación.
Las leyendas,
producto de la tradición oral, son en realidad la historia no escrita de la
humanidad y son una de las herramientas más importantes para transmitir la
herencia cultural de un determinado grupo de una generación a la siguiente.
Neil Philip define las leyendas como historias que se forman en un determinado
marco cultural y que cuentan los valores, creencias y sueños de los pueblos
pertenecientes a esa cultura, que se pueden atribuir a toda la humanidad,
aunque puedan tener sentido en la cultura que creó. ellos, y eso mantendrá su
misterio incluso si se investiga durante toda la vida (2004: 2-4).) En el
sentido más general, las leyendas son la forma en que se cuenta un evento
natural, una entidad, un cambio en uno de los elementos de la naturaleza con
explicaciones y atribuciones irracionales y extraordinarias” (Necatigil, 1973:
8). interpretadas por las personas, especialmente en las edades primitivas,
personificando el universo, el mundo y los acontecimientos naturales. Son
historias que nacen de la necesidad de conectar diversas imágenes de la vida y
el universo, cuyos secretos aún no se han resuelto, a una facilidad de
significado. En particular, los mitos de la creación apuntan a explicar las
relaciones del hombre con este mundo y el mundo divino; Solo explicando el
origen de la naturaleza y el papel del hombre en la naturaleza, los seres
humanos pueden colocar en su cerebro las relaciones humanas, la ciencia, las
leyes, las costumbres, el arte, la sociedad e incluso las rutinas ordinarias de
la vida diaria. Es posible ir más allá y decir eso; Estos mitos determinan las
estructuras sociales, políticas e incluso económicas de las sociedades,
especialmente en África. Como en todas las demás geografías del mundo, los
estilos de vida, los sistemas de creencias, las costumbres y las ceremonias del
África moderna y de los africanos, en resumen, su forma de existencia, son el
producto de sus creencias sobre sus orígenes, es decir, sus cosmogonías.
Los mitos de la
creación también se encuentran en los rituales básicos de las personas que
viven en África, tiene. Por un lado, como en otras culturas, los mitos de la
creación africana buscan respuestas a ciertas preguntas y se configuran como
una combinación de las duras condiciones naturales y las creencias metafísicas
en las que los africanos tienen que sobrevivir. Muchas características
estructurales únicas de la tradición de los mitos también se encuentran en los
mitos de la creación africana. Sin embargo, al mismo tiempo, cada mito de la
creación africana es único y refleja la multitud y diversidad de culturas que
existen en este continente. Así, estos mitos presentan en realidad una
magnífica multiplicidad y diversidad bajo una uniformidad formal que podemos generalizar
como mitos de la creación africana. Si bien estas diferentes leyendas revelan
el espíritu común del continente africano, también revelan los valores,
costumbres y normas que distinguen a su comunidad de otras. Reflejando un punto
de vista similar, Mircea Eliade dice:
Los mitos de
la creación tienen una sanción sagrada y estos mitos no son independientes
entre sí. Por lo tanto, también se entrelazan con el enfoque humano de la
naturaleza y la metafísica. De hecho, los mitos de la creación son los rituales
básicos de la existencia africana.
Esto se puede ver al examinar diferentes mitos africanos de la creación, así como temas y normas de valores específicos. Pero cada uno de estos mitos también es único y único, y esta singularidad nos permite ver la diferencia y divergencia entre las ideas y valores de cada cultura (1996: 36)
Nuestro
conocimiento de África, sus pueblos, culturas y civilizaciones ha sido moldeado
durante mucho tiempo por la visión prejuiciosa del hombre blanco occidental, y
que la verdad y la verdad sobre las tradiciones orales africanas han sido
tenidos en cuenta que los estudios imparciales solo pudieron iniciarse en la
década de 1960 y, lamentablemente, todavía no se ha avanzado mucho, podemos
darnos cuenta fácilmente de lo poco que sabemos todavía sobre estos temas. El
continente africano alberga una cantidad increíble de culturas y más de mil
idiomas, muchos de los cuales aún están mal registrados o investigados.
En esta
geografía, donde se hablan cientos de idiomas y dialectos diferentes, se pueden
ver las influencias de los griegos, fenicios, romanos, vándalos, árabes y
finalmente europeos. Especialmente con la expansión del Islam y el
cristianismo, algunos elementos religiosos y culturales únicos de África
desaparecieron gradualmente o comenzó a predominar la influencia de otras
culturas y civilizaciones. Se puede decir que ha comenzado. Sin embargo, esta
es una interacción mutua. Si bien todos estos pueblos y civilizaciones dejaron
sus huellas e influencias en este continente, también llevaron los efectos de
muchos bienes culturales orales, escritos, construidos y materiales de las
culturas africanas. Llevaron los efectos de una existencia genérica con ellos a
sus propias tierras u a otras culturas, siendo imposible distinguir entre
inspiración e influencia. Además, en comparación con las tradiciones literarias
de otros continentes y culturas, la literatura africana tiene un tesoro que no
se puede subestimar. Las leyendas y los mitos, especialmente los productos de
la tradición oral, aparecen en cantidades increíbles en todo el continente. Sin
embargo, muchos de estos no se escribieron hasta casi el último cuarto del
siglo XX. La razón de esto no es el desconocimiento, el desconocimiento o el
desagrado por la escritura, como algunos afirman, sino las dificultades y
separaciones que traen las condiciones geográficas.
En África, el
continente donde más siguen divergiendo la identidad y el espíritu tribales, si
se dejan de lado los últimos 200 años, se puede decir que hay poco parecido y
que casi todos los pueblos albergan leyendas que exigen que se perciba como un
independiente. estructura. En este continente, donde el mecanismo de defensa
primitivo trajo la cultura de la desintegración y por ende la formación de
muchos estados, las diferencias se reflejan en cada texto que da identidad,
solo podemos hacer juicios analógicos sobre los textos que tenemos y hemos
escrito.
A medida que
profundizo en los mitos africanos de la creación, es realmente interesante ver
cuán amplia es la geografía y las culturas que cubren estas geografías. Podemos
pensar que tanto los patrones de creencias traídos por la cristianización como
el Islam, que se ve de norte a medio, con un patrón diferente en esta
geografía; Quizás el ejemplo más típico de esto es Hz. Es la imagen de Jesús,
cuya piel es blanca en las representaciones de Jesús, pero que tenía que
pertenecer a esa geografía con su estructura de nariz y cabello rizado.
Los mitos de
la creación discutidos en este ensayo, que se comparan con las cosmogonías de
otras geografías y culturas, reflejan sólo una pequeña parte de la riqueza
cultural del continente africano, ya que se limitan al norte de África en
términos de su geografía y solo incluyen las cosmogonías de algunas de las
comunidades más conocidas de esta región.
Pero
incluso estas leyendas limitadas son parte de la cultura africana. Puede
orientarnos sobre su ancho y profundidad. Además, las similitudes y
paralelismos entre las cosmogonías de otras geografías y los mitos de la
creación africana son realmente sugerentes.
Es posible
trabajar dividiendo el sur de Malí, que tiene una posición cultural muy
importante en la geografía del norte de África, según los idiomas utilizados
regionalmente en el país, como en muchas otras partes de África. Mito de la
creación de los hablantes de Mande en el sur de Malí. Se trata de un
"huevo cósmico" que provoca la creación de seres imperfectos como
resultado de una relación incestuosa, e incluso este mito solo se puede
encontrar en muchas versiones similares en muchas otras culturas. Según la
leyenda más conocida, Mangala es un ser supremo redondo y enérgico y consta de
cuatro partes. Es posible identificar el número cuatro, que constituye la
esencia de Mangala, con muchos símbolos tradicionales, desde los cuatro
elementos principales que forman los elementos básicos de muchas culturas hasta
las cuatro direcciones cardinales. Además de representar a los cuatro hijos del
dios creador de las culturas sudamericanas, que dieron forma al mundo en el que
vivimos, esta estructura cuadrilátera también evoca al cuarteto de Gea,
Tártaro, Eros y Urano, que representa la primera existencia en los mitos
griegos de la creación., que se considera la piedra angular de la civilización
occidental.
Además,
Mangala es esencialmente dos gemelos que consisten en un niño y una niña.
También es
imposible ignorar las similitudes de Abel y Caín y sus hermanas gemelas, las
gemelas de Mangala, que se mencionan en muchos textos sagrados y se espera que
sean la continuación de la humanidad y existan en la primera creación. Según la
leyenda, Mangala, cansado de llevarlos, convierte a estos gemelos en semillas,
pero el resultado no es muy alentador y Mangala se ve obligada a destruir a los
primeros seres que creó. Es obvio cómo los gemelos, que decepcionaron a sus
creadores y fueron destruidos por él, evocan el destino de Abel, asesinado por
su hermano, y la condenación del fratricidio.
Aunque su
primer intento fracasó, Mangala, aún sin perder la esperanza de crear un mundo
perfecto, decide hacer un segundo intento, esta vez colocando las semillas que
ha creado en un útero en forma de huevo, donde las semillas se convierten en
peces, símbolo de la vida. La fertilidad en la cultura africana. Mangala lo ha
conseguido esta vez.
Sin embargo, a
pesar de todos sus esfuerzos por preservar la perfección creada por Mangala,
uno de los gemelos varones, que es derrotado por su ambición, escapa del huevo.
El nombre de este gemelo, que representa el lado débil y malvado del hombre, es
Pemba. Mientras Pemba escapaba, tomó un trozo del útero creado por Mangala y se
lo llevó y creó el mundo con esta placenta que robó. Pemba no se detiene ahí y
trata de diversificar aún más el mundo teniendo una relación incestuosa con el
mismo útero. De hecho, esta relación incestuosa de Pemba no es muy diferente de
la auto-creada Urano de Gea como su socio. Este concepto de creación incestuosa
tiene un lugar en la cosmogonía de muchas culturas.
Mangala quiere
proteger lo que queda y decide crear una fuerza para luchar contra Pemba. Con
este fin, Mangala sacrifica al otro gemelo masculino, Farro, transformándo de
un ser divino en un humano. Luego le enseña a Farro el lenguaje y el
conocimiento divinos y lo envía a la tierra para luchar contra Pemba y
destruirlo.
Esta parte
particular del mito en realidad está relacionada con muchos otros mitos de la
creación comparable. En el mito de la creación persa, el conflicto entre el
orden perfecto que el dios Ahura Mazda intentó crear y el espíritu maligno
Augra Minju, que intentó destruirlo, es casi idéntico al mito de Mande.
Además, la
separación de Pemba de lo santo y lo bueno y convertirse en un símbolo del mal
va en paralelo con la idea de que el diablo se desvió del camino y trató de
interrumpir el perfecto orden divino, que también se incluye en la Biblia y el
Corán. De hecho, esta parte de la leyenda es un símbolo de la eterna guerra
entre el bien y el mal que tiene lugar de alguna forma en todas las culturas.
Aunque los nombres y los lugares cambian, el concepto y el propósito son siempre
los mismos.
El mito del
huevo cósmico, la base de la creación, solo se ha encontrado en el sur de Malí
y no es una expresión peculiar del lenguaje mande. Los mitos chinos de la
creación también hablan de un huevo cósmico que lleva las fuerzas opuestas Yin y
Yang a la deriva en un espacio infinito como la fuerza que inició la creación.
Las imágenes del huevo cósmico también son aceptadas por las tribus Dogon en
Mali y las tribus Lungu en Zambia y reaparecen en una estructura diferente.
Los Dogones son la semilla de la creación, el cosmos, y lo llaman Amma. Creen que comienza con la existencia. Amma vibra siete veces, se abre y surge el espíritu que es el creador de Nommo. Este espíritu desciende a la tierra y es seguido por gemelos, ambas niñas, y luego por cuatro pares más de gemelos. Los Nommos que descienden a la tierra crean el cielo y la tierra, la noche y el día, las estaciones y finalmente las sociedades humanas. El mismo discurso del huevo cósmico también se encuentra en las leyendas indias con la idea del huevo del universo original y tiene grandes similitudes.
En Boshongo, la tribu bantú reconoce a Bumba como la fuerza creativa. Bumba es el creador del sol, la luna, las estrellas y las primeras nueve criaturas. En su sistema, cada criatura debe crear nuevas y más especies para diversificar los seres del mundo. Los números cuatro, siete y nueve, que se utilizan frecuentemente en estas leyendas, también se repiten con diferentes propósitos en la creación de leyendas de otras culturas y geografías esparcidas por el mundo. Otro creador de la cosmogonía norteafricana es Juok.
Juok comienza
creando diferentes razas y crea cada raza a partir de la arcilla coloreada de
la región geográfica a la que pertenece. Esta figura creativa le da a cada
criatura que crea brazos, piernas, ojos, boca, en definitiva, todo lo necesario
para disfrutar de la vida.
Uno de los
mitos de la creación egipcia, que se encuentra entre los mitos del norte de
África. Uno describe en detalle cómo Khnoumou, el padre de los dioses, esculpió
al primer hombre de la arcilla que quedó en el banco de cerámica. Sin embargo,
otra tribu egipcia, los shilluks, que viven en la región del Nilo, cuentan en
los mitos de la creación cómo el creador creó la raza humana a partir de
arcilla que encontraba en cualquier lugar del mundo por el que viajaba. Este
creador crea personas en blanco, rojo, amarillo y marrón del color de la
arcilla que encuentra. Los shilluks, por otro lado, toman el color de la
arcilla en su región y se crean negros. La misma tarea se le dio a Prometeo en
las epopeyas de la creación griega. Prometeo también creó al hombre mortal en
Panepous usando arcilla y agua. Asimismo, el mito de la creación babilónico
cuenta que los seres humanos fueron creados en moldes de arcilla. También
conviene subrayar aquí que el discurso de que el hombre se formó a partir del
barro no se limita a estas leyendas; El mismo motivo se puede encontrar en
muchas de las leyendas de Asia, África, América e incluso las Islas del
Pacífico. Además, aunque se repite en la Biblia que el hombre está hecho de
arcilla, hay una narración similar en el Corán.
El mito de la
creación de Kabyl es la parte de la Biblia donde se representa la creación.
Es similar al Génesis, que incluye el creador supremo de la leyenda de Kabyl primero crea un hombre y una mujer. Esta pareja clandestina tiene 50 hijos y 50 hijas. El número 50 utilizado aquí coincide con el discurso de que los hijos gigantes de Gea y Urano tienen 50 cabezas y 50 brazos. Cuando crecen, las niñas son enviadas al norte y los niños al este. Después de largas aventuras, los niños salvajes y las niñas valientes se encuentran por primera vez en una guerra, y durante esta guerra se influyen mutuamente y finalmente se unen y comienzan el nuevo orden. Las mujeres se mudan a hogares de hombres. Esto no es diferente de cuando Zeus, el Dios de los dioses, eligió a su hermana Hera como esposa. Uno de los mitos de la creación más confusos es el vecino de los Dogon. Pertenece a los Bambaras. Los bambaras creen que al principio había un vacío llamado fu, que creó el gla gla zo, el conocimiento de todas las cosas. Este conocimiento consiste en la vacuidad, y la vacuidad no es más que el conocimiento mismo; esta es la fuerza creativa fundamental en el universo. Este poder inicia un proceso de flujo de energía mística que puede iniciar y detener todo; de hecho, puede definirse como la semilla de la conciencia humana o la regla básica del universo. Los bambaras también creen que todo ser humano tiene características masculinas y femeninas debido a la regla básica de dualidad de gemelos, que creen que asegura el funcionamiento de todo el sistema en el universo. De hecho, este mito evoca aterradoramente explicaciones científicas sobre la creación del universo que los científicos han expresado en los últimos años. Al mismo tiempo, este mito de la creación de los Bambara así como Ometeotl, el dios creador andrógino, especialmente de México.
También evoca
Nammu, la base de los mitos de creación mesopotámicos. Nammu es un vacío sin
fin sin forma definida y tiene características tanto femeninas como masculinas.
Según las primeras creencias conocidas de Mesopotamia, la creación del universo
comienza con la espiral de Nammu y la creación de los dioses principales.
Asimismo, en la Biblia se menciona que al principio había un vacío sin fin. Una
de las primeras cosas que me vienen a la mente cuando se habla de leyendas
norteafricanas son, sin duda, las leyendas egipcias. En realidad, la tradición
egipcia puede examinarse por separado para las tres ciudades antiguas
Heliópolis, Hermópolis y Memphis. Sin embargo, los mitos de la creación están muy
cerca unos de otros y el más conocido es el mito de la creación de Heliópolis.
Según esta leyenda, antes de que se formara el cosmos, existía un ser primitivo
llamado Nu o Nun. Nu es en realidad un agua interminable y estancada que
simboliza la "no existencia" antes de la creación, es decir, el no
ser, y se cree que esta agua rodea y protege para siempre al sol, la luna, las
estrellas, la tierra e incluso las fronteras del inframundo. De hecho, Nu no es
diferente de los mayas del mito de la creación indio y del mito griego de la
creación de Gea.
Atum, quien
desde Nu creará todos los elementos del universo y del mundo. Dado que es un
ser divino, se desarrolla por sí mismo y se convierte en un hombre. Da a luz a
gemelos llamados Shu y Tefnut, aunque se acepta que es un ser. Sus raíces están
en BC. Los dioses y los mitos de la creación del yoruba, que representan una
cultura africana muy común y conocida que se remonta al año 300 a. C., también
muestran grandes paralelismos con los mitos y leyendas griegas. Al igual que
los dioses griegos, los dioses yorubas son similares a los humanos en forma,
pensamiento y estilo de vida, y como miembros de un grupo grande, tienen
sentimientos humanos y debilidades como el amor, los celos, la ira y la
simpatía. Básicamente, estos dioses son seres simbólicos que son la encarnación
de las debilidades y debilidades humanas, en lugar de ser seres superiores y
perfectos.
En particular,
el mito de la creación yoruba se superpone con los mitos de la creación de
muchas otras culturas. La creación de la tierra en el mito es casi idéntica al
mito de la creación conocido en Japón, y la creación de seres humanos en China.
La gran inundación mencionada en los mitos griegos, sumerios / babilónicos,
judíos y escandinavos también tiene lugar en la leyenda yoruba. El universo
mencionado en esta leyenda era originalmente sólo el cielo arriba y el agua
abajo. Esta idea básicamente evoca el hecho de que Dios creó la tierra y el
cielo del vacío sin fin en el segundo día de la creación y los separó entre sí,
lo cual se menciona en la parte del Génesis de la Biblia. En la leyenda yoruba,
Olorun, el dios más poderoso, gobierna el cielo, mientras que Olokun es la
diosa de las aguas.
Obatala, el
dios favorito de Olorun, decide que este vacío sin fin, que observa desde
arriba, debe llenarse, y con el permiso de Olorun y con la guía de Orunmila, el
dios de la profecía, arroja arena a los mares para crear tierras habitables.
.da. Luego comienza a crear figuras de arcilla; estas son las personas que
ahora habitarán el nuevo mundo. Sin embargo, debido a que tenía sed constante y
bebía vino de palma mientras trabajaba, se emborrachó después de un tiempo y no
se dio cuenta de que algunas de las figuras que hacía estaban deformadas. Si
bien las figuras mal formadas explican la creación de los discapacitados, se
convierten en el motivo del profundo remordimiento de Obatala en el resto de la
leyenda. Cuando Obatala termina, le pide a Olorun que reviva sus creaciones;
él, a su vez, da vida a estas figuras soplando su aliento.
Sin embargo,
Olokun, la diosa de los mares, está extremadamente insatisfecha con este cambio
realizado en su región sin que se le pregunte; por lo que envía grandes olas e
inundaciones por todas partes con ira, nuevamente inundando el mundo entero,
ahogando a la mayoría de la gente. Sin embargo, un grupo de personas se salvan
con la ayuda de Obatala y Orunmila, y finalmente la paz y la tranquilidad se
restauran en el universo con la reintervención del gran dios Olokun. Son
producto de la tradición y han sobrevivido hasta nuestros días al ser contados
de generación en generación o, raramente, por el trabajo de arqueólogos y
científicos. En particular, los mitos de la creación reflejan la realidad en
forma de sueño, ilusión, historia o conocimiento del más allá; sin embargo,
aunque la palabra mito parece reflejar ideas reales externas o realistas, estas
expresiones simbólicas que reflejan las creencias que aún existen hoy son la
verdad misma.
Sin embargo,
en África, donde el clima y la geografía determinan sin piedad el estilo de
vida de las personas, el tema prominente en los mitos de la creación suele ser
el tema del sustento de la vida, y este tema se refleja en las leyendas de la
manera más nítida. Quizás como resultado de existir en esta dura geografía, el
punto que distingue a los mitos africanos de la creación de muchos otros mitos
de la creación es que el ser humano en estas leyendas no es un reflejo de un
pequeño dios que el creador creó en todo y puso todo lo demás debajo. su mando,
pero sobre todo sometiéndose a las decisiones momentáneamente cambiantes de un
creador severo, es que es una entidad débil. Wiener hace un comentario similar
sobre el tema:
Las historias
de la creación africana no dicen que los humanos fueron creados a la
"imagen de Dios". En estas historias, no hay idea de que el hombre
sea superior al mundo material. (2004).
Sin embargo,
lo que no se debe ignorar es que las leyendas dan forma a la vida tanto en
África como en otras partes del mundo, y también tienen un impacto en otras
culturas al enviar sus reflexiones.
Las leyendas de África no son los relatos frívolos de las tribus primitivas, sino son narrativas casi semi-sagradas creadas por culturas tribales, las cuales tuvieron que separarse debido a las difíciles condiciones geográficas y climáticas, con el fin de encontrar un punto de partida común para explicar su existencia que los une en una misma geografía y crear rituales básicos. que le dará sentido a su existencia.
Así como el
fluir de la vida prepara el siguiente paso, las leyendas aparecen en formas
adaptadas a las sucesivas generaciones, gracias a que todas las tradiciones se
dirigen hacia un mismo punto.
REFERENCIAS
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Presione Pub.
Eliada, Mircea
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ca / iritchie /
ATSC.Chapter3.htm.
Willis, R. (1993)
World Mythology, Londres; Simon y Schuster
Tutor Programa Todos a Aprender
Pedagoga Infantil
Especialista en Arte en los Procesos Educativos
Especialista Terapia de Cuentos de hadas
Narradora Oral
domingo, 14 de noviembre de 2021
FOLKLORE, MITOS Y LEYENDAS QUE DAN FORMA A LA CULTURA AFRICANA
Tutor Programa Todos a Aprender
Pedagoga Infantil
Especialista en Arte en los Procesos Educativos
Especialista Terapia de Cuentos de hadas
Narradora Oral
domingo, 7 de noviembre de 2021
FOLKLORE DE LOS PUEBLOS DE TROPICAL Y SUDÁFRICA
FOLKLORE DE LOS PUEBLOS DE TROPICAL Y SUDÁFRICA
Cura-Kuens
El rasgo principal del folclore
africano, su arcaico, se manifiesta, en primer lugar, en su mitologismo,
teniendo en cuenta la importancia y el lugar excepcionales que ocupan las
representaciones mitológicas en el folclore de los pueblos africanos, fuera de
los límites de género del mito como tal. El mitologismo es típico tanto del
folklore épico como de los cuentos de hadas, así como del arte tradicional. Esto
se manifiesta en la estructura de los textos de cuentos de hadas, la proximidad
de las tramas y motivos de los cuentos de hadas a los mitológicos, el carácter
mitológico de las características de los personajes de cuentos de hadas, la
presencia de un trasfondo mitológico (genealogía) en héroes épicos, así como
sus características mitológicas, así como sus hazañas heroicas, incluyendo
motivos mitológicos.
En el folclore de los pueblos del África subsahariana,
además de los mitos, numerosas categorías de género conocidas en el folclore
mundial están representadas de manera bastante amplia, aunque no uniforme,
hablando formalmente. Este es un folclore fabuloso: animal, magia, cuento
de hadas (cotidiano), bylichka, fábula, folklore de canciones, formas épicas,
pequeñas formas de folclore (hechizos, acertijos, proverbios, refranes). El
folclore africano no siempre se adapta a estos términos generalmente aceptados,
desarrollados sobre la base del folclore predominantemente europeo en una época
en la que el folclore de los pueblos llamados "primitivos" aún no se
había estudiado, si no conocido. Por lo tanto, vale la pena tener en
cuenta la conocida convencionalidad de los términos para definir las formas de
género africanas, un rasgo característico de las cuales son el arcaísmo y la
mitología etapa por etapa.
Debido al desarrollo
sociohistórico, social y cultural desigual de varias regiones del África
subsahariana, los pueblos que viven en estas regiones, portadores de la cultura
tradicional, según su especificidad y estratificación estatal, registraron un
"conjunto" lejos de ser completo los géneros folclóricos designados. Así,
por ejemplo, los textos folclóricos únicos sobre el embaucador mitológico entre
los pueblos del grupo Khoisan (Sudáfrica), que se encontraban en una etapa de
desarrollo relativamente arcaica, y el folclore épico de los pueblos de África
occidental que crearon imperios medievales, representan, por así decirlo, dos
polos opuestos en la escala del folclore del tiempo histórico, desde el arcaico
mitológico clásico hasta las formas más elevadas del folclore desarrollado, la
épica. El cuento novelístico como género característico de una etapa
relativamente tardía en el desarrollo de la tradición folclórica domina en el
folclore.
Swahili, Hausa, Somali, Amhara y algunos otros pueblos, que
crearon formaciones estatales en la antigüedad y, lo que no es menos
significativo, fueron influenciados por la cultura árabe. Entre las tramas
más comunes de un cuento novelístico se encuentran las tramas sobre sabios,
astutos y pícaros (entre los que hay ciclos sobre pícaros famosos), sobre
tontos, simplones y tontos, sobre ladrones, sobre jueces, sobre esposas
infieles, sobre relaciones familiares, conflictos. Entre un rico y el pobre y
muchos otros. La prevalencia del género del cuento de hadas novelístico,
así como, como su desarrollo posterior, parábolas, anécdotas, fábulas en el
folclore de tales pueblos lleva al hecho de que estas variedades de género,
como las más populares y productivas, también involucran tramas que antes
pertenecían a otros géneros (animal, así como, aunque en menor medida, cuento
de hadas). En consecuencia, estas tramas reciben un diseño moralista,
moralista en un cuento, una parábola, una fábula.
Sin detenernos en detalle en
pequeñas formas, y en particular en refranes y refranes, notamos que hay muchos
textos en el folclore africano que demuestran la dinámica, el proceso de
formación de este género. Muchos proverbios tienen
"equivalentes" tanto en el cuento de animales, que gravita hacia la
fábula, como, especialmente, en el cuento de cuento. Al mismo tiempo, el
texto del cuento de hadas en sí se percibe como una ilustración detallada del
proverbio o dicho que lo concluye. Y en el habla viva, como se puede ver
en la literatura africana, a menudo un proverbio va seguido de un cuento, sin
el cual el significado del proverbio no siempre es claro, ya que es muy
específico, asociado a una determinada situación y, por lo tanto, tiene no
alcanzó la generalización y la abstracción.
Hablando de las características
distintivas del folclore del África subsahariana, se debe mencionar que este
material también es único en el sentido de que su diferencia de distancia en
casi todas las categorías de género brinda una oportunidad única de rastrear la
génesis y la dinámica de los géneros. Desarrollo, ya que casi todos los géneros
registrados de diferentes pueblos, cuando se ven en general, representan una
amplia gama, desde los ejemplos más arcaicos hasta los más desarrollados del
género.
El cuento de animales africanos
aparece como un género universal que ha alcanzado un alto nivel de desarrollo
entre todos los pueblos del África subsahariana, y puede llamarse la forma
clásica del género en el sistema del folclore mundial. Dentro de este
conglomerado de textos, se pueden distinguir varios subgrupos estadísticos:
junto con la versión clásica con el héroe, el tramposo animal (entre los
pueblos de África occidental, oriental y central), hay una versión arcaica,
cuyo héroe está cerca. Al mitológico embaucador-demiurgo (folclore de los
pueblos khoisan de Sudáfrica, ciclos de cuentos de hadas sobre una araña en el
folclore de África occidental), así como una versión posterior del género: un
cuento de animales de tipo fábula.
Tipológicamente, otro subgrupo
pertenece al ciclo del tramposo, esto también se aplica a las colisiones de la
trama y la imagen del personaje principal: un tramposo de cuento de hadas, pero
ya no un animal. Así es como Yo, en particular, aparece en los textos de
fondo. Yo es un amigo traicionero que sustituye y engaña a sus socios; sus
acciones son una serie de engaños, pero incluso cuando Yo es atrapado y él es
atrapado, siempre encuentra la manera de escapar. En el folclore, el
trasfondo, como en otros pueblos con sistemas mitológicos desarrollados, la
función del tramposo pasa a un personaje mitológico separado (mientras que el
personaje central del folclore arcaico combina orgánicamente las funciones del
demiurgo, el maestro de los primeros pueblos y el embaucador mitológico). Las
ideas sobre los embaucadores parecen estar bifurcadas y existen en dos planos:
mitológico (en el von es el embaucador de Legba) y fabuloso (Yo). Yo es
una imagen sincrética. Algunas características de Yo lo acercan a
conceptos mitológicos: se relaciona por parentesco con la deidad del trueno,
participa “negativamente” en la creación (magia “estropeada” y mucho de lo descubierto
por los antepasados). Al mismo tiempo, al ser caracterizado como un héroe
típico de los cuentos de embaucadores, Yo se acerca al héroe de un cuento
anecdótico y humorístico sobre personas: astutos y engañadores, acercándose a
un embaucador como Abu Nuwas, Si Jehi, etc. (en el folclore de Oriente y
Occidente, así como África del Norte).
El cuento de animales clásico está
representado por ciclos más o menos completos de cuentos de hadas, unidos por
un héroe común: el embaucador. El cuento cuenta las diversas aventuras y
trucos de este héroe, que, gracias a su astucia y destreza, suele salir
victorioso de diversas situaciones. La secuencia en la presentación de los
cuentos del ciclo, así como el número de estos cuentos, generalmente no es
significativo para el ciclo en su conjunto, ya que cada uno de ellos es una
descripción de otro, otro truco, truco, engaño en el parte del protagonista, y
el ciclo en sí es un embrague mecánico de tramas conectadas por un héroe común
y la naturaleza de la acción.
El carácter general de los
personajes del género se describe con bastante claridad, sin embargo, los
portadores específicos de ciertos atributos en el folclore de diferentes
pueblos africanos pueden ser diferentes e incluso opuestos, un personaje animal
que actúa como un tramposo para un pueblo se convierte en su socio. Víctima en
el folclore de otro pueblo. Entre los pueblos del oeste de Sudán, el papel
de tramposo pertenece a la Araña; la Liebre es el principal tramposo en el
folclore de muchos pueblos de habla bantú de África Oriental; Hiena y
Chacal - entre los koikoin (hotentotes), así como entre los galos, Somalia; Tortuga:
entre los edo, yoruba, algunos pueblos de habla bantú, etc.
Las tramas de los cuentos de
diferentes ciclos (agrupados en torno a diferentes embaucadores) a menudo están
correlacionados e incluso son idénticos, difiriendo en algunos casos solo en el
nombre del embaucador principal. Sin embargo, algunas tramas están ligadas
a un determinado héroe, juegan con las características de su personaje, signos
externos, etc. (como, por ejemplo, el truco de "cortar" la
cabeza de un gallo, que esconde su cabeza bajo el ala, mientras la esposa del
gallo le dice a su compañero que la cabeza se ha ido a beber cerveza; el socio
le pide a su esposa que también le corta la cabeza - el motivo es
"imitación fallida" - y muere). La conexión de la trama con un
determinado héroe puede ser más o menos cercana, en este último caso es
posible, aunque no siempre lógico, la sustitución de un animal tramposo por
otro (como en la trama "tramposo amamanta a los cachorros de una leona
", que originalmente se asoció con Hyena, basada en su hábito de roer
huesos, pero a menudo se incluye en el ciclo muy popular sobre la Liebre, con
la omisión de algunos detalles sin perjuicio de la trama principal).
Entre otras tramas comunes y
variables de un cuento de hadas de animales, también se pueden nombrar las
tramas "pozo de los animales", una carrera en carrera o tira y afloja
(motivo "tira y afloja"), "el tramposo es un juez ","
un acuerdo para matar madres "," una fiesta sólo para animales con
cuernos "y otros.
Casi todos los trucos del tramposo
se reducen a obtener comida, respectivamente, al comienzo del cuento, a menudo
se informa que ha llegado la hambruna. Este mensaje, así como el mensaje
sobre la "amistad" del tramposo y su pareja-víctima (y el final de
esta "amistad" en el final), no puede considerarse el comienzo real,
más bien, estas son las fórmulas de la trama que se realizan en el proceso de
desarrollo de este último. En general, los cuentos incluidos en el ciclo
no tienen principio ni fin; por regla general, los cuentos de animales que se
encuentran fuera del ciclo (etiológicos, dilemas finales, etc.) están equipados
con ellos, ya que cada uno de los cuentos del ciclo aparece como uno de los
episodios encadenados en una secuencia más o menos libre a un núcleo común: la
imagen del principal embaucador del ciclo dado.
Aún menos característico del cuento
clásico sobre animales africanos es el final moralizante, que corresponde al
espíritu mismo de la epopeya animal africana y al personaje del embaucador. El
héroe tramposo se manifiesta como el engañador y astuto más exitoso, a menudo
su comportamiento es una violación directa de la "moralidad": engaña,
se apropia de la propiedad de otra persona, etc., respondiendo a la astucia de
otra persona con una astucia aún más sofisticada. Los trucos del tramposo
suelen ser irracionalmente crueles y conducen a la muerte de sus víctimas. La
moralidad, la moralización son ajenas tanto al carácter del tramposo como a la
naturaleza del género; esta es una característica del folclore posterior.
El tramposo personifica el elemento
del humor, el ingenio, el ingenio inagotable, engaña a todo el que se
encuentra. Es el elemento humorístico, el elemento de la bufonada popular,
lo que aparentemente hace de los ciclos de los tramposos uno de los géneros más
populares del folclore africano. Además, el patetismo de este género radica
en la superioridad incondicional del embaucador sobre sus socios, y cualquier
medio, desde el punto de vista de los portadores del folclore, en este caso son
justificados y bienvenidos si ayudan al héroe a lograr su objetivo…
La tendencia a la moralización
encuentra una expresión más plena en el género de las fábulas, que pueden
desarrollarse tanto a partir de los cuentos de animales como de los cotidianos. Al
mismo tiempo, el carácter "animal" de los personajes juega un papel
puramente decorativo en la trama. La fábula suele consistir en un
proverbio, que a menudo está tan relacionado con la trama que no siempre es
comprensible fuera de contexto. Muy a menudo, la moralización alcanza aquí
un grado muy alto, aunque, por regla general, no subordina completamente la
narrativa a sí misma.
El cuento de hadas africano, como
uno de los géneros folclóricos relativamente tardíos, no alcanzó una expresión
de género tan completa y completa como, por ejemplo, el cuento animal o las
formas épicas. En general, el cuento de hadas africano puede considerarse
como una forma arcaica mitologizada del cuento de hadas clásico del folclore
mundial, sin embargo, algunos pueblos de África Occidental y Oriental, junto
con formas arcaicas, también tienen cuentos de hadas típicos con un héroe
tradicional, un desarrollo de la trama clásica, fijada por una secuencia de
motivos en la trama, etc. NS. Esto se debe tanto al mayor nivel
estadístico de desarrollo sociohistórico de estos pueblos, que alcanzaron la
estadidad temprana, como a la influencia del folclore árabe que acompañó a la
cultura musulmana (África occidental), así como a la influencia de la cultura
india, en conjunto. Con tradición árabe (África Oriental), así como europea
(portuguesa) (Angola).
La mitología inherente a todo el
folclore africano se refleja en el género de un cuento de hadas, quizás incluso
más que en otras categorías de folclore; esto se puede rastrear tanto en las
imágenes del personaje principal (heroína) como en los personajes secundarios
(oponentes de cuentos de hadas, acompañantes, asistentes, donantes).
El héroe del cuento de hadas
africano no es del todo típico de este género. Él, como un héroe épico, es
independiente, activo, dotado de habilidades mágicas, mientras que en el cuento
de hadas clásico las funciones del héroe son más limitadas y están conectadas
en gran medida por las funciones de personajes secundarios: ayudantes,
donantes, etc.
El héroe puede nacer con objetos
maravillosos, ayudantes de animales, compañeros que lo ayudan a hacer frente a
las dificultades. El héroe cazador tiene perros maravillosos, ayudantes
que lo salvan de la muerte. Uno de los ayudantes más típicos del héroe en
un cuento de hadas africano es cierta anciana cubierta de úlceras, que le rinde
servicios en agradecimiento por "lamerle" sus úlceras, o una anciana
con la que ara un campo.
En el folclore africano, se pueden
distinguir varios tipos de héroe de un cuento de hadas: el héroe que conquista
al “monstruo devorador (y libera a su pueblo); luchador de serpientes; un
héroe que fue en busca de su padre, que desapareció antes de su nacimiento, y
resucita a su padre; héroes gemelos, etc. En consecuencia, muchas tramas
agrupadas en torno al héroe de un cuento de hadas están involucradas en cuentos
de hadas arcaicos e incluso en epopeyas "históricas". Por otro
lado, muchos textos, así como las características de sus personajes, se acercan
a leyendas mitológicas y cuentos mitológicos.
El héroe de un cuento de hadas está
dotado de características maravillosas: un nacimiento maravilloso (de una
rodilla, un dedo; nacimiento junto con objetos maravillosos: un amuleto, un
arma o junto con ayudantes de animales: un perro, un caballo, un halcón); de
niño, habla en el vientre de la madre, se “sale”, indica el lugar por donde
quiere dejar a la madre; maravilloso (rápido) crecimiento. El héroe
tiene cualidades maravillosas, poder mágico, el don de la previsión, puede
resucitar y resucitar.
Tal caracterización del héroe puede
atribuirse igualmente al héroe de las leyendas épicas arcaicas y al personaje
principal del heroico cuento de hadas. Como regla general, se observa un
cuento de hadas heroico entre aquellos pueblos africanos donde las leyendas
épicas aún no se han desarrollado, ya sea anticipándose o reemplazando a estas
últimas.
En casi cada una de las tramas
anteriores con el tipo de héroe correspondiente, se pueden distinguir tanto
versiones arcaicas como textos modernizados. El tema del "monstruo
devorador" es muy popular en el folclore africano y se encuentra en textos
pertenecientes a varias categorías de género, incluidos los cuentos de
animales. Al mismo tiempo, la inclusión del motivo del "monstruo que
traga" se formaliza de acuerdo con las peculiaridades del género, como,
por ejemplo, en los textos de subiya, lamba, donde el "monstruo que
traga" se opone a un héroe que actúa. Con la ayuda de trucos y trucos del
embaucador.
En las variantes arcaicas,
señaladas, en particular, en Suto, Subiya, Zulu, los textos son claramente
mitológicos, y el "monstruo devorador" aparece como un ser ctónico,
una posible personificación de la tierra. Se le describe como enorme y lo
inmenso, las rocas tiemblan de su rugido, es el "devorador del
mundo", tragándose a todos los pueblos de la tierra. Con la salida
del mitologismo, el tipo de "monstruo que traga" cambia, en los
textos de hadas es un gigante devorador de hombres o una calabaza gigante que
"traga". En los textos más modernizados, el papel de
"tragador" lo desempeña una criatura ordinaria: un hombre (texto de
Ben) o un gato (swahili). El personaje principal de este tipo de trama se
caracteriza por ser un héroe maravilloso: un nacimiento maravilloso (nacido con
una lanza y un collar de huesos de oráculo); maravilloso crecimiento
(después de salir por un minuto en busca de algo para envolver al recién
nacido, la madre encontró a un hombre adulto a su regreso). Pero el héroe,
que rasgó el vientre del "monstruo tragador" para liberar a todos los
que fueron tragados, si fue bendecido por las personas que salvó, entonces por
muy poco tiempo. Entonces, Ditaolane en el texto de Suto fue elegido
primero por el líder, fue dotado con ganado y sus hijas le fueron entregadas
como esposas. Pero las personas, algunas de las cuales lo envidiaban y lo
temían, ya que no era una persona común, pronto intentaron exterminar al héroe,
e incluso su madre intentó envenenar a su hijo. "Al final, dejó de
resistir el mal humano y permitió que lo mataran sin ninguna resistencia". A
veces, la motivación se da por la actitud negativa de las personas hacia su
salvador: alguien (una persona, una anciana), accidentalmente herido por el
héroe cuando rasgó el vientre del "monstruo que traga" con una lanza,
incita a otros a hablar, contra su salvador.
Este momento, la actitud negativa de los salvados hacia el
salvador, detrás del cual está el rechazo por parte de los portadores del
folclore de las acciones del personaje principal como un hecho heroico, se
fortalece aún más en la versión arcaica de la trama serpentina. Si en un
cuento de hadas clásico basado en esta trama, el héroe mata a una serpiente
(monstruo) para salvar a la niña destinada a él como sacrificio, y casarse con
una niña salvada es una recompensa para el héroe, ya que sus acciones se
perciben como una hazaña, entonces en las leyendas arcaicas el motivo de la
lucha con serpientes es la naturaleza de la relación con otro héroe. Los
portadores del folclore lo perciben no como un héroe digno de un premio, sino
como un violador de las normas tradicionales. La matanza de la serpiente
se convierte en una desgracia para toda la tribu, que, como resultado, pierde
la protección de la serpiente, el espíritu del agua y, en consecuencia, se ve
privada de agua. Las acciones del personaje principal de estos textos
arcaicos, que todavía no puede ser llamado un héroe propiamente dicho (en la
comprensión de los portadores del folclore), trastornan el equilibrio existente
entre las fuerzas de la naturaleza y la sociedad. Aunque los sacrificios
de niñas a la serpiente evocan simpatía por las víctimas condenadas a muerte,
sin embargo, estos sacrificios al "amo del agua" son reconocidos como
vitales, asegurando la vida de la tribu, lo cual es imposible sin agua. El
final de tales textos es la muerte de personas por sequía, sed y hambre, el
país cae en la decadencia, la gente lo deja y se dispersa por el mundo (un
ejemplo clásico de tal leyenda es la leyenda de la serpiente Bida, la santa
patrona del país de Wagadu, conocido por los pueblos del grupo lingüístico
mande en Mali y Senegal).
El joven que mató a la serpiente y
salvó a la niña no será recompensado, ni casado, sino castigado por el crimen. Tal
personaje no está dotado de las características típicas de la trama de un
cuento de hadas sobre luchadores de serpientes: un origen maravilloso, un
nacimiento maravilloso, habilidades maravillosas. En textos posteriores,
en los cuentos de hadas o en leyendas épicas, la serpiente ya no se percibe
como "maestra" o "dadora" de agua, sino solo como su
guardiana, impidiendo el acceso al agua y, con la muerte de una serpiente, el
agua no desaparece (como en los textos arcaicos)... En consecuencia, la
matanza de la serpiente se evalúa como un acto heroico.
Al igual que la trama sobre el
luchador de serpientes, la trama sobre la "esposa maravillosa" en la
versión africana es de gran interés para comprender la génesis y la dinámica
del desarrollo de un cuento de hadas. Si en su forma clásica la trama
consta de tres movimientos (adquisición - pérdida - regreso de la esposa
maravillosa), entonces en la versión africana generalmente se reduce a los dos
primeros movimientos, que constituyen el punto de partida real para el
desarrollo de la trama. En el cuento de hadas clásico europeo. El héroe de
estos textos "truncados" es un hombre pobre, que se enfatiza al
principio del cuento. Cuando él "encuentra", accidentalmente
conoce a su maravillosa esposa, ella le trae riqueza, prosperidad y el estatus
de un líder. Puede ser una Mujer Nube o Agua (como en los textos
mitologizados Lamba), una esposa de un huevo de avestruz encontrado por el
héroe, etc. El final de tales textos siempre coincide: al violar la condición
del matrimonio, el héroe pierde a su esposa y todos los beneficios y retornos
de la pobreza. Es interesante que normalmente la condición matrimonial en
este tipo de cuentos de hadas sobre una esposa maravillosa es un tabú que el
héroe rompe (la prohibición de abrir la canasta de su esposa, de abrir cierta
puerta, etc.). En el folclore africano, también hay un gran grupo de
textos donde la esposa maravillosa no aparece en absoluto, y el héroe,
ingresando accidentalmente al inframundo, encuentra prosperidad y una vida
cómoda allí, hasta que viola la prohibición de abrir cierta puerta. Después de
lo cual se encuentra nuevamente en la tierra y es el mismo mendigo que antes de
entrar al inframundo. Así, el círculo de tramas sobre un cónyuge
maravilloso se forma a partir de muchos "ladrillos", que involucran
motivos y tramas de otros grupos temáticos.
Una de las variedades más arcaicas
que pertenecen al círculo de tramas sobre un cónyuge maravilloso es la trama
sobre un cónyuge animal, cuyo héroe, por regla general, es un cazador que se
casa con un antílope. Común a este círculo de textos es una actitud
negativa hacia el cónyuge animal, que, por así decirlo, elimina la necesidad de
devolverla. El rechazo a la esposa animal (cuando se conoce su origen
animal, que se ha estado ocultando hasta ahora), no se limita a la actitud de
las esposas de otros cazadores hacia ella (quienes, de hecho, la expusieron al
verla ponerse la piel y convertirse en un antílope) - esto sacaría a relucir
textos similares en el grupo de sujetos "envidia (o celos) de las
esposas". La esposa del antílope tampoco es aceptada por los miembros
de la tribu del héroe.
Un cónyuge animal en la versión
arcaica es, ante todo, un "animal", un "extraterrestre". El
final, respectivamente, es el siguiente: el animal vuelve a su mundo. Al
mismo tiempo, el hijo de la esposa antílope también pasa, según los textos, a
la categoría de animales. Está claro que en este caso la condición
conyugal de la esposa animal - no revelar el secreto de su origen - resulta que
el héroe guarda el secreto en su propio interés. Como cazador, el héroe
ocupa una posición marginal entre el mundo de "extraterrestre" y
"el suyo propio". Y, habiendo violado los tabúes
correspondientes, deberá soportar el severo castigo al que son sometidos sus
compañeros de tribu, expulsándolo de la aldea bajo pena de muerte.
Textos de este tipo ocupan una
posición intermedia entre, por un lado, los mitos y los relatos mitológicos, en
los que la implicación, el contacto con un objeto del mundo animal se considera
un factor positivo, que se asoció con las creencias totémicas y sus ecos, y,
por otro lado, la magia clásica es un cuento de hadas, donde la naturaleza
animal del cónyuge, también percibida como un factor positivo, conlleva
maravillosas oportunidades para el héroe, obsequios, asistencia al héroe en la
realización de tareas difíciles, etc.
La versión más arcaica de la trama
sobre el cónyuge animal se encuentra en el folclore del San (bosquimanos). En
la literatura, se le designa con el término "mujeres como carne". Según
la trama, un hombre se casa con una mujer, a la que comen sus familiares, lo
que lo obliga a participar de esta comida; y desde entonces, antílope,
elefante, jirafa, etc. son considerados por el san como "carne",
comida. A veces se dice de inmediato que un hombre se casa con un
antílope, y a veces se informa que después de eso una mujer se convirtió en
antílope, y así es como aparecieron los antílopes, que ahora comemos. Este
es el tema principal de la trama: la esposa, un antílope o un elefante, etc.,
es reconocida por primera vez como "carne", un animal apto para la
alimentación. El esposo, un cierto hombre sin nombre (y a veces un
embaucador mitológico), se comporta pasivamente, se ve obligado a aceptar las
acciones de sus familiares; luego, habiendo probado, se lleva a comer con
ellos, pero a veces se arrepiente y llora.
Otros temas comunes del cuento de
hadas africano incluyen "pruebas de matrimonio (tareas)", "novia
sustituida", "el capricho de una mujer embarazada",
"envidia de las esposas", "envidia de las novias
(hermanas)" hijos ", una historia sobre caníbales, “animales
agradecidos”, “lenguaje animal”, etc. El género épico está representado en el
continente africano en varias categorías: desde formas épicas tempranas,
epopeyas arcaicas, leyendas dinásticas de la “corte” hasta ejemplos clásicos
del género épico. En su forma desarrollada, la epopeya, cuyo surgimiento
se debe a un nivel suficientemente alto de desarrollo social, los procesos de
consolidación étnica y la formación de un estado, no se encuentra en todos los
pueblos africanos.
Un rasgo característico de las
leyendas épico-históricas es su cercanía a una situación histórica concreta, lo
que les confiere cierta "historicidad" y "realismo", que se
consigue gracias a una proporción relativamente pequeña de elementos
"milagrosos" en el texto de la leyenda. Las leyendas de este
tipo incluyen las leyendas de Bamana sobre Buakarijan (Buakari) y la epopeya
zulú sobre Chak Bouacarijan es una figura histórica, vivió en Segou bajo el
gobernante Da (Damonson), el hijo de Monson (Monson y su hijo gobernaron en
Segou a finales del siglo XVIII y principios del XIX). La principal hazaña
de Bouakari fue la victoria sobre el enemigo "maravilloso": el
gigante Bilisi de Masina, cuya fuerza residía en su pertenencia al mundo de los
espíritus y la posesión de poderosos medios mágicos. Al retratar a
Bouacari, por el contrario, los narradores casi nunca recurren a las
características "milagrosas" típicas de las leyendas épicas. Además,
algunos motivos tradicionales - el estatus del héroe como "bajo" en
el plano social, los motivos de la elección del héroe, las pruebas del héroe -
están marcados por una racionalización significativa. Entonces, Bouacari
gana la prueba en virtud de su resistencia y orgullo, su herida se cura
naturalmente y no se cura milagrosamente, el héroe derrota a los enemigos con
la ayuda de la astucia militar, tomando una maniobra engañosa, etc. Al
comparar la imagen de Bouacari con el tipo clásico de héroe épico, la evidente
"modernización" inherente a las leyendas épico-históricas, así como
un grado algo menor de generalización, estandarización de motivos y situaciones
y, en consecuencia, mayor concretización del texto, incluso el colorido
emocional de la narración, son sorprendentes.
El héroe de las leyendas zulúes, Chaka (Shaka), es una
persona histórica real (c. 1787-1828). La tradición épica sobre Chuck no
tiene una forma fija y no existe en la grabación como un texto folclórico
completo o más o menos completo. Las leyendas sobre Chuck circulaban,
aparentemente, en forma de una masa caótica de textos, fragmentos separados dedicados
a un episodio en particular, y eran de carácter histórico, semihistórico e
incluso fabuloso. Junto con el folclore narrativo, las hazañas de Chaka se
han cantado en numerosos isibongos , canciones de alabanza
compuestas en su honor.
Chaka, que estuvo en los orígenes
de la unificación nacional de las tribus Nguni, creó un poderoso "imperio
militar" que unió y subyugó a todas las tribus y pueblos vecinos y
relacionados a su poder, extendiendo su influencia al territorio de Natal, la
mitad del Transvaal y el Estado Libre de Orange, una parte significativa de
Mozambique y el Cabo de la provincia, y más tarde, ya bajo los sucesores de
Chaka, pudo resistir a los conquistadores blancos.
La biografía histórica de Chucky
corresponde, en términos generales, a la biografía típica de un héroe épico: la
baja posición del héroe (ilegítimo, marginado, hace reír a la gente por su
glotonería), exilio, infancia y adolescencia difíciles; pruebas por las
que pasa el héroe, demostrando su valentía, su disposición a las hazañas; triunfo
del héroe, venganza de los enemigos, hazañas.
El principal problema en el que las
versiones de la historia de Chaka entre los zulúes (el padre de Chaka es el
líder del clan Zulu), Langeni (la madre de Chaka es la hija del líder del clan
Langeni), kwabe difieren o convergen, por Razones políticas rastreadas, es la
legitimidad de los reclamos de Chaka al trono, asociada con el reconocimiento
de él como legítimo. De aquí se sigue la justificación del asesinato de
Chucky como usurpador, o la condena de sus asesinos. Langeni, reconociendo
la legitimidad del nacimiento de Chaka y sus pretensiones de poder, reafirmó
sus derechos y posición en el estado. Kvabe, que pertenecía a los pueblos
conquistados por Chaka, destacó la crueldad del conquistador, que los privó de
su independencia. El zulú tuvo una versión generalizada, reflejando la
posición de Dingane, quien ganó el poder tras el asesinato de Chaka, en el que
estuvo directamente involucrado. En consecuencia, Chaka apareció en esta versión
bajo una luz negativa: gobernante ilegítimo, usurpador, cruel y despótico.
La tradición folclórica también se
inclina hacia la versión de la "ilegalidad" de Chucky, lo cual es
comprensible, ya que, dejando de lado el problema de la confiabilidad, el héroe
épico se caracteriza por la posición de injustamente humillado o débil, que
contrasta con su posterior ascenso. De acuerdo con un esquema tan típico
de la biografía épica del héroe, Chuck es retratado como un ilegítimo,
inicialmente con el estigma de la insuficiencia social, la inferioridad,
apoyado por una cierta inferioridad física.
Rechazados por los clanes de su
padre y su madre, Chaka y su madre se refugiaron con el líder del mtetwa
Dingisvayo, en cuya mano derecha pronto se convirtió, habiéndose establecido
como un líder militar capaz. Al enterarse de la muerte del padre de Chaka,
Dingiswayo envía a Chaka con un ejército para que se apodere del trono de su
padre. Habiendo ganado la batalla con el jefe Ndwandwe (que pasó a la
historia como la famosa Batalla de Gokli Hill), Chaka comenzó su camino
victorioso como señor de la guerra, el creador de una poderosa alianza de las
tribus Nguni en el territorio de la actual Natal. El tema de Chaka ha
recibido una resonancia inusualmente amplia en la literatura africana debido a
la tendencia a politizar esta última. Podemos hablar de la conocida
"mitologización" de Chucky, que se ha convertido en la literatura en
un "símbolo de protesta contra la explotación y la aculturación",
"el padre del panafricanismo moderno". La tradición
épica-histórica de los zulúes, que aún no había tenido tiempo de alejarse en el
tiempo y, en consecuencia, no tuvo tiempo de congelarse en motivos épicos
tradicionales, dio a los escritores un cierto margen para su replanteamiento
creativo, introduciendo en ella "la eterna "motivos de la lucha por
el poder y en torno al poder, las dificultades y el peligro poder ilimitado
para su portador, etc.
Las leyendas épico-mitológicas
están representadas en el folclore africano, en particular, por epopeyas
"étnicas" como el ciclo épico de Mongo-Nkundo sobre Lianja y Nsongo
(cuenca del Congo) y las leyendas épicas de Sorko sobre Faran (Songhai).
El tema principal de las leyendas
épicas del Mongo, que se puede designar como la "epopeya de las migraciones",
es la búsqueda del "gran río" por el héroe de Liang. Nuevas
tierras en las que se asientan las tribus dirigidas por él. La historia de
Liang (y su hermana Nsongo) está precedida por la historia de fondo del héroe. Como
es típico de los ciclos épicos, el comienzo (la genealogía del héroe) y el
final (la historia de los descendientes del héroe) están marcados por el mayor
mitologismo en comparación con el cuerpo de la leyenda misma. Estos
bloques, que no son los principales para esta epopeya, se caracterizan por una
gran movilidad, que se explica por el deseo de los portadores de la tradición
de vincular las leyendas sobre Liang a su "historia" (mitología), la
"historia" de una tribu en particular.
Los principales hitos de la
historia épica del héroe y su hermana: "nacimiento milagroso",
mientras que el nacimiento está mitificado (su madre Mbombe, que se volvió
hiperbólicamente enorme durante el embarazo, da a luz primero insectos, pájaros
y animales, luego varios Mongo y tribus de pigmeos, y sólo después de esto
hermanos del héroe y, por último, el propio héroe y su hermana, blancos y
espumosos, milagrosamente surgido de la pierna de la madre); habilidades
mágicas del héroe; el héroe venga a su padre, que murió antes de su
nacimiento; el héroe va en busca del "gran río", conquista e
incluye en su séquito a las personas que encuentra, representantes de diversas
profesiones, personajes mitológicos y de cuentos de hadas, y se instala con
ellos en nuevas tierras; posteriormente, el héroe, llevándose a su hermana
con él, se va al cielo.
Una de las principales hazañas de
Liang es la lucha contra la serpiente Bakongo, Indombe. El motivo de la
lucha contra la serpiente se presenta aquí en su forma arcaica: la serpiente es
el "amo" de la tierra, que posee un poder mágico sobre la tierra. Indombe
se negó a unirse al séquito de Liang y decidió matarlo y comérselo. Sin
embargo, violó la condición: comer a Indombe entero. Liangja logra
mantenerse con vida solo usando sus habilidades mágicas,
pero Indombe se convierte en un
espíritu y maldice a Liang. Posteriormente, cuando la gente de Liang se
instaló en el bosque de Indombe, su maldición se hizo realidad: no tuvieron
éxito en ningún trabajo, no creció nada en los campos, etc. Solo al volver
a aplicar su conocimiento mágico, Lianja logró organizar un pueblo, casas y
plantaciones para todos.
A medida que se acerca al gran río,
la formación Lianzha se adelgaza. Los pescadores eling se detuvieron y
comenzaron a tejer tops para pescar. Entonces los Nkundo se quedaron atrás,
estaban buscando madera para flechas, preparándose para cazar. Ekota
comenzó a desarraigar el sitio para la plantación. Así que, gradualmente,
todas las personas, animales e insectos se separaron del séquito de Liang y,
finalmente, Lianzha y Nsongo se fueron al río. Lianzha cantó una canción
mágica, y los árboles fueron talados por sí mismos, se construyeron casas y
aparecieron campos en los que las cosechas estaban maduras.
Nsongo es un personaje que acompaña
("emparejado") en relación con el héroe épico, que es una de las
señas de identidad del héroe épico mongo. Su papel en la estructura de la
trama carece de independencia, ayuda al héroe. Como personaje
complementario del héroe, que se enfatiza por su "pareja", Nsongo
"se parece" a Liang y su apariencia sobrenatural (ambos son blancos y
brillantes), y cualidades sobrenaturales, incluidas las mágicas.
Según las nociones de Nkundo,
Lianja vive para siempre, su espíritu está entre ellos, se le puede encontrar
en el bosque o en el río. Hay una "procesión de Liange" anual,
programada para coincidir con una determinada época del año (estación seca),
durante la cual la efigie de Liang (o "antepasado") fue llevada de
aldea en aldea y en canciones le pidieron bendiciones. , descendencia, comida abundante,
liberación de enfermedades y desastres. La procesión repite el camino de
Liang durante las migraciones al río, registrado en un ciclo épico, siempre en
la dirección de los tramos superiores a los tramos inferiores, a lo largo del
curso del río.
Tenga en cuenta que no siempre,
según los informantes, esta procesión está asociada con Liang. Sin
embargo, el hecho mismo de la correlación de Liang con esta procesión,
posiblemente más antigua que las leyendas sobre el héroe épico, es muy
indicativo y puede percibirse como una especie de "canonización" del
héroe épico, el deseo de incluir las leyendas épicas en un estilo bastante duro
sistema tradicional.
El patetismo principal de las
arcaicas leyendas épicas sobre Faran (Farang) es la lucha de los sorko, que se
asentaron en las costas del Níger en tiempos lejanos, con otras comunidades
étnicas de la región. Las tradiciones épicas del sorko están estrechamente
entrelazadas con sus ideas mitológicas y religiosas: el héroe está involucrado
en el mundo de los espíritus por origen (desde el espíritu materno) o se
relaciona con él a través de su espíritu esposa; hay espíritus entre sus
épicos oponentes, pero en algunos casos ayuda a espíritus y deidades, y ellos,
a su vez, lo inician en cultos y ritos mágicos; recibe de los espíritus
los primeros arpones, objetos rituales. El poder de Faran como héroe épico
arcaico proviene, por tanto, del mundo de los espíritus, cuya magia se apodera
de otra forma.
Los descendientes de Faran
(sorko-faran) fueron considerados "verdaderos pescadores" y
"verdaderos sorko" que heredaron el poder mágico de Faran, mientras
que los representantes del otro grupo, el sorko-fono, no poseían estas
cualidades. Varias leyendas hablan de la rivalidad entre Faran y Fono. Su
rivalidad se reduce a una competencia en habilidades mágicas, y dado que la
magia de Faran era más fuerte, él siguió siendo el ganador. Según una de
las leyendas, Fono permaneció derrotado hasta que por astucia se apoderó de los
amuletos de Faran, casándose con su hija.
La caracterización del héroe épico
se da por medios tradicionales. Esta es una infancia heroica ("bebé
heroico" - jugar, rompe los brazos y piernas de sus compañeros); una
prueba de fuerza, que muestra la disposición de un héroe épico para una hazaña
(construir pasteles); venganza por su padre, en la que fue ayudado por las
deidades patronas.
Las imágenes de los oponentes
épicos de la Sorko héroe épico, de acuerdo con los investigadores,
simbólicamente representan las tribus y los pueblos que la Sorko entró en
colisión con. Así, el episodio de la lucha de Faran con la heroica
Fatimata-Bella y sus tres heroicos hijos, culpables de la muerte del padre de
Faran, reproduce las vicisitudes de la lucha de los pescadores con las tribus
Bella que vivían a orillas del Níger. El episodio, que habla sobre el
matrimonio de Farana a Fatimat de Tigil, refleja la lucha de la Sorko con el
malinka, que se hizo con el poder sobre Tombuctú y Gao a principios del siglo
14, por debajo de la cual el Sorko-Songhai fueron liberados por al final del
siglo (la lucha de Faran con el hipopótamo de Dendera-Gusu), y la lucha de la
Sorco con las tribus de la región de los lagos de Gundam - dios de los
herreros. Otros episodios y fragmentos de la lucha de Faran con oponentes
épicas son “Faran y el rey Siu” (que simboliza el pueblo de la unión de la
Serpiente), “Faran y Gondo (choque del héroe con el pueblo de la unión de la
anguila),” Faran y Koraru” , “Faran y Hyena”.
Faran es un héroe, un gigante, como
el texto de la leyenda hace hincapié en todo el tiempo (exhala humo con tal
fuerza que un tornado de arena se levanta, cuando se mueve el Faran, surge un
huracán, sino que es tan grande que llena la isla, dejando no hay espacio para
los demás, sino que tiene el apetito heroica - come cuarenta hipopótamos al
día, bebe grandes masas de agua de un trago; cuando él se fue a pescar por
primera vez, mató a trescientos hipopótamos, manatíes, cocodrilos, etc.). Sin
embargo, lo principal que distingue a la Sorko héroe épico no es su heroísmo
(que sus oponentes épicas también están dotados), pero el rasgo que lo
caracteriza como un héroe de la épica arcaica - el conocimiento de la magia
recibido de los espíritus.
Las leyendas sobre Faran se pueden
atribuir al tipo de epopeya de "caza". Esto se confirma tanto
por las características del héroe épico, un cazador de río, como por la
naturaleza animal de sus oponentes épicos, que también determina la forma de
las hazañas del héroe: la caza. Es esencial introducir el motivo de la
"primera arma": el arpón recibido por Faran de los espíritus, así
como el conocimiento del héroe y el uso de técnicas mágicas en la caza.
La tradición épica sorko tiene una
dirección etnográfica e histórica (indirecta) muy precisa. El elemento
étnico, la pertenencia de esta leyenda épica a los cazadores y pescadores
fluviales, se manifiesta dolorosamente, como es típico del material folclórico
arcaico, en la gravitación hacia detalles, realidades, atributos específicos,
de hecho, y recreando un sabor "nacional" único. Pero lo
"nacional" en la leyenda de Faran es algo más que una abundancia de
realidades o un origen étnico. Podemos hablar del proceso de
cristalización del tema heroico y patriótico “nacional”, sin el cual no hay una
epopeya propiamente dicha, un proceso que apenas se perfila, pero que ya se
está dando.
Si evaluamos las leyendas épicas de
sorko sobre Faran en una serie de otras formas épicas observadas entre los
pueblos del África subsahariana, debería reconocerse que, a pesar de la
naturaleza arcaica de estas leyendas épicas pre-estatales, están más cerca de
la La epopeya de Mandeng sobre Sundyat que, por ejemplo, a la fabulosa
naturaleza mitológica de la epopeya de Mongo-nkundo sobre Lianja.
La epopeya de Mandeng sobre Sundyat
(Mali), que es una de las epopeyas "estatales", es sin duda un
ejemplo clásico del género, y no solo en el folclore africano, sino también en
el mundo. Las leyendas épicas sobre Sundyat son muy populares y existen en
muchas variantes, entre las que se encuentran las leyendas
"oficiales" y las leyendas populares. Las leyendas que guardan
los narradores profesionales, diels , pertenecen a las
oficiales . Se distinguen por la mayor naturaleza estática del
texto transmitido por los narradores de generación en generación, y por su
relativa severidad, por así decirlo, "historicidad", que reclaman
estas tradiciones.
Lo anterior se refiere
principalmente a aquellas partes de la tradición que se relacionan con los
antepasados y descendientes de Sundyata (1230-1255), y en esto las versiones
de los "tradicionalistas" difieren significativamente entre sí, lo
cual se debe en gran parte al hecho de que diferentes las escuelas de
tradicionalistas acordaron la genealogía del clan, al que "servían",
del linaje Sundyata, a través de hijos u otros parientes. Este
"apego" de los guardianes de la tradición a los gobernantes, cuyas
hazañas cantaban, dio lugar a una cierta orientación de las leyendas. Además,
varios centros de tradicionalistas formados históricamente en el norte y sur de
Malí reflejaron en sus versiones las peculiaridades de la historia de la
región, lo que provocó inconsistencias e incluso contradicciones en los textos. La
leyenda sobre Sundyat, cantada por los griots de Sudán, Senegal, Guinea,
Gambia, ha sido registrada, publicada y comentada por numerosos coleccionistas
e investigadores desde el siglo XX (obras de Frobenius, Delafoss, Montey,
Vidal, Innes, Sidibe, Nian, Camara Lei, etc.) y también de autores medievales
(Ibn Khaldun).
Común y obligatorio para la tradición "oficial"
es la genealogía Sundyata - la lista genealógica de la dinastía, que precede a
la historia real del héroe. Según varias tradiciones
"oficiales", existen varias versiones del Trasfondo Sundyata.
Momentos clave del esquema de la
trama de la leyenda sobre Sundyat: (1) la predestinación del destino del héroe
y su nacimiento "milagroso"; Infancia "baja" y la
prueba por la que pasa el héroe, demostrando sus habilidades sobrenaturales y
su disposición para hazañas y hazañas heroicas; (2) la expulsión de
Sundyata como rival y pretendiente al trono de los Mandengs, sus andanzas y
establecimiento en Meme; madurez del héroe; enviar una embajada de
los Mandengs a Sundyata con una solicitud para liberar al país del yugo de Sumaoro
(Sumanguru); (3) el regreso de Sundyata al país de los Mandengs y la
preparación para la lucha contra Sumoro; Sundyata reúne aliados, los
primeros enfrentamientos con el ejército del invencible rey hechicero Sumaoro; Con
la ayuda de su hermana, Sundyata descubre el secreto de la invulnerabilidad de
Sumoro; la batalla decisiva en Krin (Kirin) y la victoria sobre Sumaoro; fundación
de Malí.
Después de la victoria sobre
Sumaoro, los vencedores y mensajeros de los vencidos se reunieron en Ka-ba. Compañeros
de Sundyata: doce reyes de los países de la sabana le hicieron un juramento de
lealtad, y Sundyata los proclamó sus aliados. Sundyata anunció
prohibiciones en las relaciones entre tribus, distribuyó tierras entre pueblos
y estableció los derechos de todos. Al regresar a Mandeng, Sundyata
reconstruyó la capital en ruinas Niani. Un año después, Sundyata convocó a
los reyes y nobles del estado a Niani, y desde entonces estas reuniones se han
convertido en anuales. Niani se convirtió en la capital de un estado
poderoso.
Las tradiciones mitológicas de los
Mandengs se presentan en la leyenda sobre Sundyat en una forma
significativamente modernizada: podemos hablar sobre el proceso de
formalización de estos elementos formadores de motivos, su transición a epítetos,
elementos decorativos y formas. Según el "pedigrí" totémico de
Sundyata, el búfalo es considerado el espíritu patrón (doble) de su madre (la
niña búfalo), y el león es el espíritu patrón de la familia de su padre; y
estas ideas han conservado bastante claramente su naturaleza totémica. Pero
al representar al héroe épico mismo, sus nombres totémicos - "león",
"búfalo" - ya no tienen imágenes, carga mitológica, sino que se
utilizan como "nombres laudatorios" que desempeñan el papel de medios
artísticos ("león del país de los Mandengs ").
La presencia de elementos de
islamización en la leyenda sobre Sundyat probablemente esté asociada con la
islamización de los artistas intérpretes o ejecutantes: dyeli. Aunque
los morabitos aparecen en la leyenda, los personajes a menudo llevan nombres
musulmanes, hay numerosas referencias a Alá, le atrae; el mismo nacimiento
del héroe épico, según algunas versiones, se produce por voluntad de Allah; Se
habla repetidamente de la peregrinación de los gobernantes de los Mandengs a La
Meca (e incluso de la peregrinación del mismo Sundyata); esta islamización
sigue siendo superficial, sin penetrar en la estructura de la tradición como
elementos formadores de la trama, con la excepción de la "parte de la
tradición, la genealogía de la dinastía Keita, erigida, en algunos casos,
al" esclavo negro "del profeta, su sirviente y el primer muecín -
Bilali. Esta tendencia a reducir el origen a la hagiografía musulmana es
una tendencia común en las dinastías reales de Sudán; en consecuencia, el
antepasado de la dinastía gobernante entre los pueblos que profesan el Islam,
se origina en el país que es la cuna de esta religión.
Los elementos de la islamización en
la leyenda de Sundyat, especialmente la introducción genealógica y el origen
"islamizado" del héroe épico, deben considerarse no solo como
resultado de influencias externas asociadas con la expansión del islam en los
países de Sudán occidental, sino también como manifestación de un factor que
actúa dentro de la tradición épica y en cierta medida “organiza”, contribuyendo
a su inclusión en el sistema de “ideología” existente. No es una
coincidencia que la leyenda épica sobre Sundyat, interpretada por narradores
profesionales del clan gobernante, junto con los mitos, por un lado, y la
"historia de Mahoma", por el otro, fuera una parte necesaria de la
ceremonia en Kangab. , que tenía importancia nacional.
La epopeya de Mandeng sobre Sundyat
es un ejemplo del aspecto clásico de este género y el pináculo de las famosas
epopeyas africanas. La caracterización del héroe épico se sustenta en los
cánones tradicionales: un héroe "maravilloso" dotado de habilidades
sobrenaturales (mágicas), y al mismo tiempo un héroe que supera a todos en su
fuerza física, un hábil cazador y guerrero. El extraordinario destino de
Sundyata se predijo incluso antes de su nacimiento: obedeciendo estas
predicciones, su padre elige a la futura madre del héroe, una maravillosa mujer
búfalo, como esposa, a pesar de su "baja" visibilidad (Sogolon es
jorobado y feo). Esta oposición continúa en el destino del héroe mismo,
cuya infancia "baja" (lisiado) se opone a sus futuras victorias y
hazañas. Según una versión, el destino de Sundyata se identifica con el
destino de Mali, que se ha convertido en una poderosa potencia de un pequeño
estado.
Sundyata es retratado como un
verdadero héroe épico, cuyas acciones no solo son heroicas, sino que apuntan al
bien común, se guía por intereses públicos y patrióticos. El conocido
apologismo de la tradición en relación con el "antepasado de la Tierra del
Gran Mandeng", "amado por Allah" Sundyat, debido a las
peculiaridades del género épico, también se ve agravado por el carácter
cortesano de la epopeya de Mandeng. .
Hablando sobre la especificidad del
material africano, observamos que las tradiciones épicas africanos se
distinguen y unidos por el estado que puede ser designado por el término
"tradición viva", lo que significa no sólo ser, sino una relación
viva de la tradición en cuanto a la funcionalidad como un componente integral e
importante de la vida social de una sociedad dada en una determinada etapa. La
importancia social y social de las tradiciones épicas está determinada por la
naturaleza misma del género, que refleja las diferentes etapas de la formación
de la identidad étnica y nacional, etapas de consolidación tribal y nacional. Tradiciones
épicas africanos representan la visión del mundo de ayer, pre-colonial de
África, son parte de su vida espiritual y social, son parte del complejo de
rituales y ceremonias que apoyaron y garantizada la unidad de esta comunidad
social; para la inmensa mayoría de los pueblos de África subsahariana,
este papel de las tradiciones épicas como un factor en la estabilización de la
sociedad era inmensamente grande.
El origen étnico, esbozado en las
leyendas mitológicas de los cuentos de hadas como las epopeyas de Nyanga, Fang,
se convierte, en etapas de formas más avanzadas, perteneciente al género épico
propiamente dicho, un factor en la formación de la propia tradición. El
patetismo de la leyenda épica se centra en lo "histórico", desde el
punto de vista de los portadores de la tradición, un evento que se desarrolla
como una hazaña de un héroe épico. Un héroe épico, cuya caracterización
combina elementos heroicos y heroicos, mágicos y "milagrosos", adquiere
los rasgos de exclusividad, exclusividad y consumación en todos los aspectos,
que se convierte en garantía de su victoria. El predominio de ciertos
elementos en la caracterización del héroe está asociado al tipo de leyenda
escénica. La escala de las hazañas del héroe épico en las “epopeyas
estatales del tipo mandengiano aumenta significativamente, al igual que la
naturaleza apologética de la leyenda en relación con el héroe.
La comparación de los clásicos
épicos arcaicos y épicos permite hacerse una idea del proceso más complejo del
diseño del género, su desarrollo lógico interno dentro de los límites de una
tradición específica, ese movimiento interno que cubre tanto el sistema
figurativo como el trama y se expresa en la superación de ideas mitológicas, la
racionalización de elementos, características y motivos individuales, la
aparición de nuevas formaciones lógicas en la estructura de las tramas, etc. y
que puede describirse como una reorientación del material fuente, ciclando
alrededor del héroe épico. La dirección principal de tal reorientación es
el leitmotiv del ciclo épico, un fenómeno puramente específico para cada épica
específica, debido a todo el complejo de diferencias históricas, etnográficas,
escénicas y regionales.
Entonces, en las leyendas épicas
sobre Liang, el tema de la migración y la posterior justificación en nuevas
tierras se convierte en la organización de ese vasto y variado material
mitológico y fabuloso contra el que se desarrolla la historia del héroe épico. Al
mismo tiempo, la base, la parte más profunda de la leyenda épica del Mongo se
remonta a la herencia folclórica de la población autóctona de la nueva patria
de los extraterrestres Mongo que asimilaron una cultura más antigua, y se
asocia el leitmotiv de la leyenda. Con la historia de los propios mongoles.
El leitmotiv del ciclo épico de
Faran es la lucha incesante de los pescadores por sus derechos sobre las
tierras fluviales de Níger con otras tribus que reclamaron la propiedad del
río, tanto autóctonos como conquistadores extranjeros. Sorko, habiéndose
establecido en el Níger, eran considerados los verdaderos "maestros"
del río, que poseían poder mágico sobre el río y las presas del río. Paran,
que lleva el nombre del ancestro epónimo del grupo Sorco-Faran, lucha y derrota
a los oponentes con su magia, que recibió de los espíritus. Los épicos
oponentes de Faran representan simbólicamente a otras tribus y clanes que
habitan en el valle de Níger: Malinke, Soninke, Susu, Bozo, Bella, Marka, Dios.
La epopeya de Mandeng sobre Sundyat
está dedicada a la historia del surgimiento de la mayor potencia de la Edad
Media sudanesa: Malí. La historia de Sundyata, cuya biografía épica se
sustenta en los cánones tradicionales, está llena de detalles históricos.
Cada epopeya es un conglomerado más
o menos estable de tramas y motivos, fijados en sus versiones y variantes con
diversos grados de completitud. La estructura de las epopeyas arcaicas es
menos rígida: las tramas y motivos incluidos en ellas no siempre tienen su
lugar permanente y pueden pertenecer a la historia del héroe o atribuirse a la
historia de sus antepasados o descendientes; además, no existe una
secuencia establecida de motivos y tramas. En el conglomerado de parcelas y
motivos implicados en la épica, más o menos constantes bloques se pueden
distinguir que forman el núcleo de la narrativa épica, y elementos
relativamente aleatorias que surgen en una u otra versión o incluso en varias
versiones. Esta división, en cierta medida, refleja el desarrollo
histórico del ciclo épico, su dinámica - el cambio en el significado de los
elementos, con la pérdida de su contenido mitológico, etnográfico, el reemplazo
de los elementos mismos en diferentes versiones - como un Aceleración múltiple
de este proceso en conexión con el cambio en los portadores de la tradición, el
endeudamiento.
Un análisis de las versiones de una leyenda épica en
comparación con los datos históricos y etnográficos, así como las tradiciones
folclóricas que prevalecen entre un pueblo determinado, ayuda a identificar las
versiones principales y no principales, las versiones periféricas de la
leyenda. La diferencia más significativa entre las versiones periféricas
de la versión principal de la tradición es la reorientación de todo el ciclo
épico, que se refleja más claramente en la historia del héroe y el final. Así,
por ejemplo, el objetivo principal del héroe épico del Mongo - "la
búsqueda del gran río" - constituye el eje sobre el que se encadenan
tramas, motivos y episodios en versiones de la versión principal, en la
periférica, no versión principal, casi no está indicado.
La reorientación de la tradición
épica conduce, a su vez, a la inclusión de una serie de nuevos motivos o bloques
completos que equilibran la estructura de la versión no básica. La
des-epización de la leyenda, una desviación de los cánones del género épico,
causada por el olvido, la pérdida por una razón u otra del significado de la
idea principal, el patetismo de la épica, se acompaña de una "compensación
de género": la fortalecimiento de motivos fabulosos, etiológicos,
mitológicos (e islamizados) en detrimento de los épicos.
Con la pérdida de énfasis en la
escritura principal del héroe épico en las versiones de la variante no
principal, se observa una cierta disminución en la figura del héroe épico. Por
lo tanto, en las versiones periféricos de la tradición Mandeng, el tema de la
hazaña de Sundyata como el liberador del país de las Mandengs no está
desarrollado, que se reduce a una lista de batallas con su enemigo épica
Sumaoro y nuevas conquistas, que, de acuerdo con la versión principal, condujo
a la de reunión de los Mandengs y la formación del Imperio de Mali, se explican
en las versiones periféricos razones aleatorias. Al mismo tiempo, podemos
hablar de una disminución en el nivel artístico del texto. Patetismo, el
gran arte profesional de los contadores de historias, la elaboración de las
técnicas de narración épica, percibida como un especial, solemne, la acción
social significativa, no es suficiente para la mayor cámara de rendimiento
similar al del cuento de folclore, que se atribuye a la esfera de la
"ficción" y opuesto en este sentido a la épica "pasado",
"historia“épica como realmente ocurre.
El género épico, como una de las
categorías del folclore relativamente tardío, es artísticamente la estructura
más organizada, con sus leyes inherentes de organización del texto, la dinámica
del desarrollo de la trama, desarrollada por la poética y la estilística épicas. Habiendo
absorbido y reelaborado muchos motivos y tramas mitológicos y de cuentos de
hadas que constituyen su base y material de construcción, la epopeya es, sin
embargo, un fenómeno artístico cualitativamente nuevo.
LITERATURA
Doumbia Braima. Poema "Bouakarijan". Apéndice
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Tutor Programa Todos a Aprender
Pedagoga Infantil
Especialista en Arte en los Procesos Educativos
Especialista Terapia de Cuentos de hadas
Narradora Oral
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