LEYENDAS DE CREACIÓN AFRICANAS

 

 

Los mitos de creación únicos de cada cultura buscan básicamente respuestas a preguntas sobre de dónde venimos, el significado y propósito de la vida y la muerte, el concepto de Dios, el comportamiento humano ideal y el destino de la humanidad. Las leyendas, producto de la tradición oral, llevan la historia no escrita y el patrimonio cultural de la humanidad de generación en generación. Dado que la percepción que tienen las personas del mundo y de otras personas está estrechamente relacionada con sus creencias acerca de dónde y cómo vienen, es necesario conocer sus teorías de la creación para comprender a las personas y comprender sus enfoques sobre diversos temas. También hay mitos de la creación en los rituales básicos de las personas que viven en África. Estas leyendas, mientras buscan respuestas a ciertas preguntas, se configuran como una combinación de las duras condiciones naturales y las creencias metafísicas de los africanos, peculiar a la tradición de la leyenda. Aunque se encuentran muchas características estructurales en los mitos de la creación africanos, cada mito de la creación africana es único; Este es un indicio de la riqueza y diversidad cultural del continente. Por lo tanto, este ensayo trata sobre los mitos de la creación africana, que pueden ser la base de estudios sobre África, permitirnos comprender mejor África y los africanos, y tener grandes similitudes con la creación y mitos de otras culturas.

Los mitos creacionales son los intentos de responder a las preguntas sobre el significado y propósito de la vida y la muerte, el concepto de Dios y la existencia humana. Estos mitos transmiten la historia no escrita y el patrimonio cultural de la humanidad de generación en generación. Dado que la forma en que uno percibe el mundo y las personas en su interior está estrechamente relacionada con sus creencias sobre sus orígenes creacionales, es necesario conocer los mitos creacionales de un pueblo para conceptualizar y apreciar sus formas de vida. En consecuencia, los mitos de la creación africana también sientan las bases para los rituales básicos de los africanos. Además, junto con las creencias metafísicas de los africanos, los mitos de la creación africana están muy influenciados por las extremadamente severas condiciones geográficas en las que los africanos tienen que sobrevivir. Si bien tiene muchas características estructurales de los mitos como género tradicional, cada mito de la creación africana es único y representa la riqueza y la diversidad cultural del continente. Por lo tanto, este artículo cubre un número limitado de mitos creacionales africanos en comparación con algunos mitos creacionales de otras culturas con el fin de proporcionar un acceso preliminar a la cultura africana.

Cada cultura tiene sus propias leyendas sobre la creación del universo, el mundo y la raza humana. Estos mitos son básicamente "¿De dónde venimos?", "¿Cuál es el significado y el propósito de la vida?", "¿Qué es Dios y dónde está?", "¿Cuál es la relación entre el creador y la criatura y cómo debería sea ​​”, “¿Qué es la muerte y por qué existe?”, “Ideal ¿Cómo debería ser el comportamiento humano?”, “¿Cuál será el resultado de un mal comportamiento?”. y "¿Cómo es el destino de la humanidad al principio y al final?" busca respuestas a preguntas como De hecho, estos mitos son en gran medida la piedra angular de las cosmogonías de las sociedades, y dado que la forma en que las personas perciben el mundo está estrechamente relacionada con sus creencias sobre su procedencia, su cosmogonía debe considerarse primero para comprender una comunidad, personas, o nación.

Las leyendas, producto de la tradición oral, son en realidad la historia no escrita de la humanidad y son una de las herramientas más importantes para transmitir la herencia cultural de un determinado grupo de una generación a la siguiente. Neil Philip define las leyendas como historias que se forman en un determinado marco cultural y que cuentan los valores, creencias y sueños de los pueblos pertenecientes a esa cultura, que se pueden atribuir a toda la humanidad, aunque puedan tener sentido en la cultura que creó. ellos, y eso mantendrá su misterio incluso si se investiga durante toda la vida (2004: 2-4).) En el sentido más general, las leyendas son la forma en que se cuenta un evento natural, una entidad, un cambio en uno de los elementos de la naturaleza con explicaciones y atribuciones irracionales y extraordinarias” (Necatigil, 1973: 8). interpretadas por las personas, especialmente en las edades primitivas, personificando el universo, el mundo y los acontecimientos naturales. Son historias que nacen de la necesidad de conectar diversas imágenes de la vida y el universo, cuyos secretos aún no se han resuelto, a una facilidad de significado. En particular, los mitos de la creación apuntan a explicar las relaciones del hombre con este mundo y el mundo divino; Solo explicando el origen de la naturaleza y el papel del hombre en la naturaleza, los seres humanos pueden colocar en su cerebro las relaciones humanas, la ciencia, las leyes, las costumbres, el arte, la sociedad e incluso las rutinas ordinarias de la vida diaria. Es posible ir más allá y decir eso; Estos mitos determinan las estructuras sociales, políticas e incluso económicas de las sociedades, especialmente en África. Como en todas las demás geografías del mundo, los estilos de vida, los sistemas de creencias, las costumbres y las ceremonias del África moderna y de los africanos, en resumen, su forma de existencia, son el producto de sus creencias sobre sus orígenes, es decir, sus cosmogonías.

Los mitos de la creación también se encuentran en los rituales básicos de las personas que viven en África, tiene. Por un lado, como en otras culturas, los mitos de la creación africana buscan respuestas a ciertas preguntas y se configuran como una combinación de las duras condiciones naturales y las creencias metafísicas en las que los africanos tienen que sobrevivir. Muchas características estructurales únicas de la tradición de los mitos también se encuentran en los mitos de la creación africana. Sin embargo, al mismo tiempo, cada mito de la creación africana es único y refleja la multitud y diversidad de culturas que existen en este continente. Así, estos mitos presentan en realidad una magnífica multiplicidad y diversidad bajo una uniformidad formal que podemos generalizar como mitos de la creación africana. Si bien estas diferentes leyendas revelan el espíritu común del continente africano, también revelan los valores, costumbres y normas que distinguen a su comunidad de otras. Reflejando un punto de vista similar, Mircea Eliade dice:

Los mitos de la creación tienen una sanción sagrada y estos mitos no son independientes entre sí. Por lo tanto, también se entrelazan con el enfoque humano de la naturaleza y la metafísica. De hecho, los mitos de la creación son los rituales básicos de la existencia africana.

  Esto se puede ver al examinar diferentes mitos africanos de la creación, así como temas y normas de valores específicos. Pero cada uno de estos mitos también es único y único, y esta singularidad nos permite ver la diferencia y divergencia entre las ideas y valores de cada cultura (1996: 36)

Nuestro conocimiento de África, sus pueblos, culturas y civilizaciones ha sido moldeado durante mucho tiempo por la visión prejuiciosa del hombre blanco occidental, y que la verdad y la verdad sobre las tradiciones orales africanas han sido tenidos en cuenta que los estudios imparciales solo pudieron iniciarse en la década de 1960 y, lamentablemente, todavía no se ha avanzado mucho, podemos darnos cuenta fácilmente de lo poco que sabemos todavía sobre estos temas. El continente africano alberga una cantidad increíble de culturas y más de mil idiomas, muchos de los cuales aún están mal registrados o investigados.

En esta geografía, donde se hablan cientos de idiomas y dialectos diferentes, se pueden ver las influencias de los griegos, fenicios, romanos, vándalos, árabes y finalmente europeos. Especialmente con la expansión del Islam y el cristianismo, algunos elementos religiosos y culturales únicos de África desaparecieron gradualmente o comenzó a predominar la influencia de otras culturas y civilizaciones. Se puede decir que ha comenzado. Sin embargo, esta es una interacción mutua. Si bien todos estos pueblos y civilizaciones dejaron sus huellas e influencias en este continente, también llevaron los efectos de muchos bienes culturales orales, escritos, construidos y materiales de las culturas africanas. Llevaron los efectos de una existencia genérica con ellos a sus propias tierras u a otras culturas, siendo imposible distinguir entre inspiración e influencia. Además, en comparación con las tradiciones literarias de otros continentes y culturas, la literatura africana tiene un tesoro que no se puede subestimar. Las leyendas y los mitos, especialmente los productos de la tradición oral, aparecen en cantidades increíbles en todo el continente. Sin embargo, muchos de estos no se escribieron hasta casi el último cuarto del siglo XX. La razón de esto no es el desconocimiento, el desconocimiento o el desagrado por la escritura, como algunos afirman, sino las dificultades y separaciones que traen las condiciones geográficas.

En África, el continente donde más siguen divergiendo la identidad y el espíritu tribales, si se dejan de lado los últimos 200 años, se puede decir que hay poco parecido y que casi todos los pueblos albergan leyendas que exigen que se perciba como un independiente. estructura. En este continente, donde el mecanismo de defensa primitivo trajo la cultura de la desintegración y por ende la formación de muchos estados, las diferencias se reflejan en cada texto que da identidad, solo podemos hacer juicios analógicos sobre los textos que tenemos y hemos escrito.

A medida que profundizo en los mitos africanos de la creación, es realmente interesante ver cuán amplia es la geografía y las culturas que cubren estas geografías. Podemos pensar que tanto los patrones de creencias traídos por la cristianización como el Islam, que se ve de norte a medio, con un patrón diferente en esta geografía; Quizás el ejemplo más típico de esto es Hz. Es la imagen de Jesús, cuya piel es blanca en las representaciones de Jesús, pero que tenía que pertenecer a esa geografía con su estructura de nariz y cabello rizado.

Los mitos de la creación discutidos en este ensayo, que se comparan con las cosmogonías de otras geografías y culturas, reflejan sólo una pequeña parte de la riqueza cultural del continente africano, ya que se limitan al norte de África en términos de su geografía y solo incluyen las cosmogonías de algunas de las comunidades más conocidas de esta región.

  Pero incluso estas leyendas limitadas son parte de la cultura africana. Puede orientarnos sobre su ancho y profundidad. Además, las similitudes y paralelismos entre las cosmogonías de otras geografías y los mitos de la creación africana son realmente sugerentes.

Es posible trabajar dividiendo el sur de Malí, que tiene una posición cultural muy importante en la geografía del norte de África, según los idiomas utilizados regionalmente en el país, como en muchas otras partes de África. Mito de la creación de los hablantes de Mande en el sur de Malí. Se trata de un "huevo cósmico" que provoca la creación de seres imperfectos como resultado de una relación incestuosa, e incluso este mito solo se puede encontrar en muchas versiones similares en muchas otras culturas. Según la leyenda más conocida, Mangala es un ser supremo redondo y enérgico y consta de cuatro partes. Es posible identificar el número cuatro, que constituye la esencia de Mangala, con muchos símbolos tradicionales, desde los cuatro elementos principales que forman los elementos básicos de muchas culturas hasta las cuatro direcciones cardinales. Además de representar a los cuatro hijos del dios creador de las culturas sudamericanas, que dieron forma al mundo en el que vivimos, esta estructura cuadrilátera también evoca al cuarteto de Gea, Tártaro, Eros y Urano, que representa la primera existencia en los mitos griegos de la creación., que se considera la piedra angular de la civilización occidental.

Además, Mangala es esencialmente dos gemelos que consisten en un niño y una niña.

También es imposible ignorar las similitudes de Abel y Caín y sus hermanas gemelas, las gemelas de Mangala, que se mencionan en muchos textos sagrados y se espera que sean la continuación de la humanidad y existan en la primera creación. Según la leyenda, Mangala, cansado de llevarlos, convierte a estos gemelos en semillas, pero el resultado no es muy alentador y Mangala se ve obligada a destruir a los primeros seres que creó. Es obvio cómo los gemelos, que decepcionaron a sus creadores y fueron destruidos por él, evocan el destino de Abel, asesinado por su hermano, y la condenación del fratricidio.

Aunque su primer intento fracasó, Mangala, aún sin perder la esperanza de crear un mundo perfecto, decide hacer un segundo intento, esta vez colocando las semillas que ha creado en un útero en forma de huevo, donde las semillas se convierten en peces, símbolo de la vida. La fertilidad en la cultura africana. Mangala lo ha conseguido esta vez.

Sin embargo, a pesar de todos sus esfuerzos por preservar la perfección creada por Mangala, uno de los gemelos varones, que es derrotado por su ambición, escapa del huevo. El nombre de este gemelo, que representa el lado débil y malvado del hombre, es Pemba. Mientras Pemba escapaba, tomó un trozo del útero creado por Mangala y se lo llevó y creó el mundo con esta placenta que robó. Pemba no se detiene ahí y trata de diversificar aún más el mundo teniendo una relación incestuosa con el mismo útero. De hecho, esta relación incestuosa de Pemba no es muy diferente de la auto-creada Urano de Gea como su socio. Este concepto de creación incestuosa tiene un lugar en la cosmogonía de muchas culturas.

Mangala quiere proteger lo que queda y decide crear una fuerza para luchar contra Pemba. Con este fin, Mangala sacrifica al otro gemelo masculino, Farro, transformándo de un ser divino en un humano. Luego le enseña a Farro el lenguaje y el conocimiento divinos y lo envía a la tierra para luchar contra Pemba y destruirlo.

Esta parte particular del mito en realidad está relacionada con muchos otros mitos de la creación comparable. En el mito de la creación persa, el conflicto entre el orden perfecto que el dios Ahura Mazda intentó crear y el espíritu maligno Augra Minju, que intentó destruirlo, es casi idéntico al mito de Mande.

Además, la separación de Pemba de lo santo y lo bueno y convertirse en un símbolo del mal va en paralelo con la idea de que el diablo se desvió del camino y trató de interrumpir el perfecto orden divino, que también se incluye en la Biblia y el Corán. De hecho, esta parte de la leyenda es un símbolo de la eterna guerra entre el bien y el mal que tiene lugar de alguna forma en todas las culturas. Aunque los nombres y los lugares cambian, el concepto y el propósito son siempre los mismos.

El mito del huevo cósmico, la base de la creación, solo se ha encontrado en el sur de Malí y no es una expresión peculiar del lenguaje mande. Los mitos chinos de la creación también hablan de un huevo cósmico que lleva las fuerzas opuestas Yin y Yang a la deriva en un espacio infinito como la fuerza que inició la creación. Las imágenes del huevo cósmico también son aceptadas por las tribus Dogon en Mali y las tribus Lungu en Zambia y reaparecen en una estructura diferente.

Los Dogones son la semilla de la creación, el cosmos, y lo llaman Amma. Creen que comienza con la existencia. Amma vibra siete veces, se abre y surge el espíritu que es el creador de Nommo. Este espíritu desciende a la tierra y es seguido por gemelos, ambas niñas, y luego por cuatro pares más de gemelos. Los Nommos que descienden a la tierra crean el cielo y la tierra, la noche y el día, las estaciones y finalmente las sociedades humanas. El mismo discurso del huevo cósmico también se encuentra en las leyendas indias con la idea del huevo del universo original y tiene grandes similitudes.

En Boshongo, la tribu bantú reconoce a Bumba como la fuerza creativa. Bumba es el creador del sol, la luna, las estrellas y las primeras nueve criaturas. En su sistema, cada criatura debe crear nuevas y más especies para diversificar los seres del mundo. Los números cuatro, siete y nueve, que se utilizan frecuentemente en estas leyendas, también se repiten con diferentes propósitos en la creación de leyendas de otras culturas y geografías esparcidas por el mundo. Otro creador de la cosmogonía norteafricana es Juok.

Juok comienza creando diferentes razas y crea cada raza a partir de la arcilla coloreada de la región geográfica a la que pertenece. Esta figura creativa le da a cada criatura que crea brazos, piernas, ojos, boca, en definitiva, todo lo necesario para disfrutar de la vida.

Uno de los mitos de la creación egipcia, que se encuentra entre los mitos del norte de África. Uno describe en detalle cómo Khnoumou, el padre de los dioses, esculpió al primer hombre de la arcilla que quedó en el banco de cerámica. Sin embargo, otra tribu egipcia, los shilluks, que viven en la región del Nilo, cuentan en los mitos de la creación cómo el creador creó la raza humana a partir de arcilla que encontraba en cualquier lugar del mundo por el que viajaba. Este creador crea personas en blanco, rojo, amarillo y marrón del color de la arcilla que encuentra. Los shilluks, por otro lado, toman el color de la arcilla en su región y se crean negros. La misma tarea se le dio a Prometeo en las epopeyas de la creación griega. Prometeo también creó al hombre mortal en Panepous usando arcilla y agua. Asimismo, el mito de la creación babilónico cuenta que los seres humanos fueron creados en moldes de arcilla. También conviene subrayar aquí que el discurso de que el hombre se formó a partir del barro no se limita a estas leyendas; El mismo motivo se puede encontrar en muchas de las leyendas de Asia, África, América e incluso las Islas del Pacífico. Además, aunque se repite en la Biblia que el hombre está hecho de arcilla, hay una narración similar en el Corán.

El mito de la creación de Kabyl es la parte de la Biblia donde se representa la creación.

Es similar al Génesis, que incluye el creador supremo de la leyenda de Kabyl primero crea un hombre y una mujer. Esta pareja clandestina tiene 50 hijos y 50 hijas. El número 50 utilizado aquí coincide con el discurso de que los hijos gigantes de Gea y Urano tienen 50 cabezas y 50 brazos. Cuando crecen, las niñas son enviadas al norte y los niños al este. Después de largas aventuras, los niños salvajes y las niñas valientes se encuentran por primera vez en una guerra, y durante esta guerra se influyen mutuamente y finalmente se unen y comienzan el nuevo orden. Las mujeres se mudan a hogares de hombres. Esto no es diferente de cuando Zeus, el Dios de los dioses, eligió a su hermana Hera como esposa. Uno de los mitos de la creación más confusos es el vecino de los Dogon. Pertenece a los Bambaras. Los bambaras creen que al principio había un vacío llamado fu, que creó el gla gla zo, el conocimiento de todas las cosas. Este conocimiento consiste en la vacuidad, y la vacuidad no es más que el conocimiento mismo; esta es la fuerza creativa fundamental en el universo. Este poder inicia un proceso de flujo de energía mística que puede iniciar y detener todo; de hecho, puede definirse como la semilla de la conciencia humana o la regla básica del universo. Los bambaras también creen que todo ser humano tiene características masculinas y femeninas debido a la regla básica de dualidad de gemelos, que creen que asegura el funcionamiento de todo el sistema en el universo. De hecho, este mito evoca aterradoramente explicaciones científicas sobre la creación del universo que los científicos han expresado en los últimos años. Al mismo tiempo, este mito de la creación de los Bambara así como Ometeotl, el dios creador andrógino, especialmente de México.

También evoca Nammu, la base de los mitos de creación mesopotámicos. Nammu es un vacío sin fin sin forma definida y tiene características tanto femeninas como masculinas. Según las primeras creencias conocidas de Mesopotamia, la creación del universo comienza con la espiral de Nammu y la creación de los dioses principales. Asimismo, en la Biblia se menciona que al principio había un vacío sin fin. Una de las primeras cosas que me vienen a la mente cuando se habla de leyendas norteafricanas son, sin duda, las leyendas egipcias. En realidad, la tradición egipcia puede examinarse por separado para las tres ciudades antiguas Heliópolis, Hermópolis y Memphis. Sin embargo, los mitos de la creación están muy cerca unos de otros y el más conocido es el mito de la creación de Heliópolis. Según esta leyenda, antes de que se formara el cosmos, existía un ser primitivo llamado Nu o Nun. Nu es en realidad un agua interminable y estancada que simboliza la "no existencia" antes de la creación, es decir, el no ser, y se cree que esta agua rodea y protege para siempre al sol, la luna, las estrellas, la tierra e incluso las fronteras del inframundo. De hecho, Nu no es diferente de los mayas del mito de la creación indio y del mito griego de la creación de Gea.

Atum, quien desde Nu creará todos los elementos del universo y del mundo. Dado que es un ser divino, se desarrolla por sí mismo y se convierte en un hombre. Da a luz a gemelos llamados Shu y Tefnut, aunque se acepta que es un ser. Sus raíces están en BC. Los dioses y los mitos de la creación del yoruba, que representan una cultura africana muy común y conocida que se remonta al año 300 a. C., también muestran grandes paralelismos con los mitos y leyendas griegas. Al igual que los dioses griegos, los dioses yorubas son similares a los humanos en forma, pensamiento y estilo de vida, y como miembros de un grupo grande, tienen sentimientos humanos y debilidades como el amor, los celos, la ira y la simpatía. Básicamente, estos dioses son seres simbólicos que son la encarnación de las debilidades y debilidades humanas, en lugar de ser seres superiores y perfectos.

En particular, el mito de la creación yoruba se superpone con los mitos de la creación de muchas otras culturas. La creación de la tierra en el mito es casi idéntica al mito de la creación conocido en Japón, y la creación de seres humanos en China. La gran inundación mencionada en los mitos griegos, sumerios / babilónicos, judíos y escandinavos también tiene lugar en la leyenda yoruba. El universo mencionado en esta leyenda era originalmente sólo el cielo arriba y el agua abajo. Esta idea básicamente evoca el hecho de que Dios creó la tierra y el cielo del vacío sin fin en el segundo día de la creación y los separó entre sí, lo cual se menciona en la parte del Génesis de la Biblia. En la leyenda yoruba, Olorun, el dios más poderoso, gobierna el cielo, mientras que Olokun es la diosa de las aguas.

Obatala, el dios favorito de Olorun, decide que este vacío sin fin, que observa desde arriba, debe llenarse, y con el permiso de Olorun y con la guía de Orunmila, el dios de la profecía, arroja arena a los mares para crear tierras habitables. .da. Luego comienza a crear figuras de arcilla; estas son las personas que ahora habitarán el nuevo mundo. Sin embargo, debido a que tenía sed constante y bebía vino de palma mientras trabajaba, se emborrachó después de un tiempo y no se dio cuenta de que algunas de las figuras que hacía estaban deformadas. Si bien las figuras mal formadas explican la creación de los discapacitados, se convierten en el motivo del profundo remordimiento de Obatala en el resto de la leyenda. Cuando Obatala termina, le pide a Olorun que reviva sus creaciones; él, a su vez, da vida a estas figuras soplando su aliento.

Sin embargo, Olokun, la diosa de los mares, está extremadamente insatisfecha con este cambio realizado en su región sin que se le pregunte; por lo que envía grandes olas e inundaciones por todas partes con ira, nuevamente inundando el mundo entero, ahogando a la mayoría de la gente. Sin embargo, un grupo de personas se salvan con la ayuda de Obatala y Orunmila, y finalmente la paz y la tranquilidad se restauran en el universo con la reintervención del gran dios Olokun. Son producto de la tradición y han sobrevivido hasta nuestros días al ser contados de generación en generación o, raramente, por el trabajo de arqueólogos y científicos. En particular, los mitos de la creación reflejan la realidad en forma de sueño, ilusión, historia o conocimiento del más allá; sin embargo, aunque la palabra mito parece reflejar ideas reales externas o realistas, estas expresiones simbólicas que reflejan las creencias que aún existen hoy son la verdad misma.

Sin embargo, en África, donde el clima y la geografía determinan sin piedad el estilo de vida de las personas, el tema prominente en los mitos de la creación suele ser el tema del sustento de la vida, y este tema se refleja en las leyendas de la manera más nítida. Quizás como resultado de existir en esta dura geografía, el punto que distingue a los mitos africanos de la creación de muchos otros mitos de la creación es que el ser humano en estas leyendas no es un reflejo de un pequeño dios que el creador creó en todo y puso todo lo demás debajo. su mando, pero sobre todo sometiéndose a las decisiones momentáneamente cambiantes de un creador severo, es que es una entidad débil. Wiener hace un comentario similar sobre el tema:

Las historias de la creación africana no dicen que los humanos fueron creados a la "imagen de Dios". En estas historias, no hay idea de que el hombre sea superior al mundo material. (2004).

Sin embargo, lo que no se debe ignorar es que las leyendas dan forma a la vida tanto en África como en otras partes del mundo, y también tienen un impacto en otras culturas al enviar sus reflexiones.

Las leyendas de África no son los relatos frívolos de las tribus primitivas, sino son narrativas casi semi-sagradas creadas por culturas tribales, las cuales tuvieron que separarse debido a las difíciles condiciones geográficas y climáticas, con el fin de encontrar un punto de partida común para explicar su existencia que los une en una misma geografía y crear rituales básicos. que le dará sentido a su existencia.

Así como el fluir de la vida prepara el siguiente paso, las leyendas aparecen en formas adaptadas a las sucesivas generaciones, gracias a que todas las tradiciones se dirigen hacia un mismo punto.

 

 

 

 REFERENCIAS

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