FOLKLORE DE LOS PUEBLOS DE TROPICAL Y SUDÁFRICA
Cura-Kuens
El rasgo principal del folclore
africano, su arcaico, se manifiesta, en primer lugar, en su mitologismo,
teniendo en cuenta la importancia y el lugar excepcionales que ocupan las
representaciones mitológicas en el folclore de los pueblos africanos, fuera de
los límites de género del mito como tal. El mitologismo es típico tanto del
folklore épico como de los cuentos de hadas, así como del arte tradicional. Esto
se manifiesta en la estructura de los textos de cuentos de hadas, la proximidad
de las tramas y motivos de los cuentos de hadas a los mitológicos, el carácter
mitológico de las características de los personajes de cuentos de hadas, la
presencia de un trasfondo mitológico (genealogía) en héroes épicos, así como
sus características mitológicas, así como sus hazañas heroicas, incluyendo
motivos mitológicos.
En el folclore de los pueblos del África subsahariana,
además de los mitos, numerosas categorías de género conocidas en el folclore
mundial están representadas de manera bastante amplia, aunque no uniforme,
hablando formalmente. Este es un folclore fabuloso: animal, magia, cuento
de hadas (cotidiano), bylichka, fábula, folklore de canciones, formas épicas,
pequeñas formas de folclore (hechizos, acertijos, proverbios, refranes). El
folclore africano no siempre se adapta a estos términos generalmente aceptados,
desarrollados sobre la base del folclore predominantemente europeo en una época
en la que el folclore de los pueblos llamados "primitivos" aún no se
había estudiado, si no conocido. Por lo tanto, vale la pena tener en
cuenta la conocida convencionalidad de los términos para definir las formas de
género africanas, un rasgo característico de las cuales son el arcaísmo y la
mitología etapa por etapa.
Debido al desarrollo
sociohistórico, social y cultural desigual de varias regiones del África
subsahariana, los pueblos que viven en estas regiones, portadores de la cultura
tradicional, según su especificidad y estratificación estatal, registraron un
"conjunto" lejos de ser completo los géneros folclóricos designados. Así,
por ejemplo, los textos folclóricos únicos sobre el embaucador mitológico entre
los pueblos del grupo Khoisan (Sudáfrica), que se encontraban en una etapa de
desarrollo relativamente arcaica, y el folclore épico de los pueblos de África
occidental que crearon imperios medievales, representan, por así decirlo, dos
polos opuestos en la escala del folclore del tiempo histórico, desde el arcaico
mitológico clásico hasta las formas más elevadas del folclore desarrollado, la
épica. El cuento novelístico como género característico de una etapa
relativamente tardía en el desarrollo de la tradición folclórica domina en el
folclore.
Swahili, Hausa, Somali, Amhara y algunos otros pueblos, que
crearon formaciones estatales en la antigüedad y, lo que no es menos
significativo, fueron influenciados por la cultura árabe. Entre las tramas
más comunes de un cuento novelístico se encuentran las tramas sobre sabios,
astutos y pícaros (entre los que hay ciclos sobre pícaros famosos), sobre
tontos, simplones y tontos, sobre ladrones, sobre jueces, sobre esposas
infieles, sobre relaciones familiares, conflictos. Entre un rico y el pobre y
muchos otros. La prevalencia del género del cuento de hadas novelístico,
así como, como su desarrollo posterior, parábolas, anécdotas, fábulas en el
folclore de tales pueblos lleva al hecho de que estas variedades de género,
como las más populares y productivas, también involucran tramas que antes
pertenecían a otros géneros (animal, así como, aunque en menor medida, cuento
de hadas). En consecuencia, estas tramas reciben un diseño moralista,
moralista en un cuento, una parábola, una fábula.
Sin detenernos en detalle en
pequeñas formas, y en particular en refranes y refranes, notamos que hay muchos
textos en el folclore africano que demuestran la dinámica, el proceso de
formación de este género. Muchos proverbios tienen
"equivalentes" tanto en el cuento de animales, que gravita hacia la
fábula, como, especialmente, en el cuento de cuento. Al mismo tiempo, el
texto del cuento de hadas en sí se percibe como una ilustración detallada del
proverbio o dicho que lo concluye. Y en el habla viva, como se puede ver
en la literatura africana, a menudo un proverbio va seguido de un cuento, sin
el cual el significado del proverbio no siempre es claro, ya que es muy
específico, asociado a una determinada situación y, por lo tanto, tiene no
alcanzó la generalización y la abstracción.
Hablando de las características
distintivas del folclore del África subsahariana, se debe mencionar que este
material también es único en el sentido de que su diferencia de distancia en
casi todas las categorías de género brinda una oportunidad única de rastrear la
génesis y la dinámica de los géneros. Desarrollo, ya que casi todos los géneros
registrados de diferentes pueblos, cuando se ven en general, representan una
amplia gama, desde los ejemplos más arcaicos hasta los más desarrollados del
género.
El cuento de animales africanos
aparece como un género universal que ha alcanzado un alto nivel de desarrollo
entre todos los pueblos del África subsahariana, y puede llamarse la forma
clásica del género en el sistema del folclore mundial. Dentro de este
conglomerado de textos, se pueden distinguir varios subgrupos estadísticos:
junto con la versión clásica con el héroe, el tramposo animal (entre los
pueblos de África occidental, oriental y central), hay una versión arcaica,
cuyo héroe está cerca. Al mitológico embaucador-demiurgo (folclore de los
pueblos khoisan de Sudáfrica, ciclos de cuentos de hadas sobre una araña en el
folclore de África occidental), así como una versión posterior del género: un
cuento de animales de tipo fábula.
Tipológicamente, otro subgrupo
pertenece al ciclo del tramposo, esto también se aplica a las colisiones de la
trama y la imagen del personaje principal: un tramposo de cuento de hadas, pero
ya no un animal. Así es como Yo, en particular, aparece en los textos de
fondo. Yo es un amigo traicionero que sustituye y engaña a sus socios; sus
acciones son una serie de engaños, pero incluso cuando Yo es atrapado y él es
atrapado, siempre encuentra la manera de escapar. En el folclore, el
trasfondo, como en otros pueblos con sistemas mitológicos desarrollados, la
función del tramposo pasa a un personaje mitológico separado (mientras que el
personaje central del folclore arcaico combina orgánicamente las funciones del
demiurgo, el maestro de los primeros pueblos y el embaucador mitológico). Las
ideas sobre los embaucadores parecen estar bifurcadas y existen en dos planos:
mitológico (en el von es el embaucador de Legba) y fabuloso (Yo). Yo es
una imagen sincrética. Algunas características de Yo lo acercan a
conceptos mitológicos: se relaciona por parentesco con la deidad del trueno,
participa “negativamente” en la creación (magia “estropeada” y mucho de lo descubierto
por los antepasados). Al mismo tiempo, al ser caracterizado como un héroe
típico de los cuentos de embaucadores, Yo se acerca al héroe de un cuento
anecdótico y humorístico sobre personas: astutos y engañadores, acercándose a
un embaucador como Abu Nuwas, Si Jehi, etc. (en el folclore de Oriente y
Occidente, así como África del Norte).
El cuento de animales clásico está
representado por ciclos más o menos completos de cuentos de hadas, unidos por
un héroe común: el embaucador. El cuento cuenta las diversas aventuras y
trucos de este héroe, que, gracias a su astucia y destreza, suele salir
victorioso de diversas situaciones. La secuencia en la presentación de los
cuentos del ciclo, así como el número de estos cuentos, generalmente no es
significativo para el ciclo en su conjunto, ya que cada uno de ellos es una
descripción de otro, otro truco, truco, engaño en el parte del protagonista, y
el ciclo en sí es un embrague mecánico de tramas conectadas por un héroe común
y la naturaleza de la acción.
El carácter general de los
personajes del género se describe con bastante claridad, sin embargo, los
portadores específicos de ciertos atributos en el folclore de diferentes
pueblos africanos pueden ser diferentes e incluso opuestos, un personaje animal
que actúa como un tramposo para un pueblo se convierte en su socio. Víctima en
el folclore de otro pueblo. Entre los pueblos del oeste de Sudán, el papel
de tramposo pertenece a la Araña; la Liebre es el principal tramposo en el
folclore de muchos pueblos de habla bantú de África Oriental; Hiena y
Chacal - entre los koikoin (hotentotes), así como entre los galos, Somalia; Tortuga:
entre los edo, yoruba, algunos pueblos de habla bantú, etc.
Las tramas de los cuentos de
diferentes ciclos (agrupados en torno a diferentes embaucadores) a menudo están
correlacionados e incluso son idénticos, difiriendo en algunos casos solo en el
nombre del embaucador principal. Sin embargo, algunas tramas están ligadas
a un determinado héroe, juegan con las características de su personaje, signos
externos, etc. (como, por ejemplo, el truco de "cortar" la
cabeza de un gallo, que esconde su cabeza bajo el ala, mientras la esposa del
gallo le dice a su compañero que la cabeza se ha ido a beber cerveza; el socio
le pide a su esposa que también le corta la cabeza - el motivo es
"imitación fallida" - y muere). La conexión de la trama con un
determinado héroe puede ser más o menos cercana, en este último caso es
posible, aunque no siempre lógico, la sustitución de un animal tramposo por
otro (como en la trama "tramposo amamanta a los cachorros de una leona
", que originalmente se asoció con Hyena, basada en su hábito de roer
huesos, pero a menudo se incluye en el ciclo muy popular sobre la Liebre, con
la omisión de algunos detalles sin perjuicio de la trama principal).
Entre otras tramas comunes y
variables de un cuento de hadas de animales, también se pueden nombrar las
tramas "pozo de los animales", una carrera en carrera o tira y afloja
(motivo "tira y afloja"), "el tramposo es un juez ","
un acuerdo para matar madres "," una fiesta sólo para animales con
cuernos "y otros.
Casi todos los trucos del tramposo
se reducen a obtener comida, respectivamente, al comienzo del cuento, a menudo
se informa que ha llegado la hambruna. Este mensaje, así como el mensaje
sobre la "amistad" del tramposo y su pareja-víctima (y el final de
esta "amistad" en el final), no puede considerarse el comienzo real,
más bien, estas son las fórmulas de la trama que se realizan en el proceso de
desarrollo de este último. En general, los cuentos incluidos en el ciclo
no tienen principio ni fin; por regla general, los cuentos de animales que se
encuentran fuera del ciclo (etiológicos, dilemas finales, etc.) están equipados
con ellos, ya que cada uno de los cuentos del ciclo aparece como uno de los
episodios encadenados en una secuencia más o menos libre a un núcleo común: la
imagen del principal embaucador del ciclo dado.
Aún menos característico del cuento
clásico sobre animales africanos es el final moralizante, que corresponde al
espíritu mismo de la epopeya animal africana y al personaje del embaucador. El
héroe tramposo se manifiesta como el engañador y astuto más exitoso, a menudo
su comportamiento es una violación directa de la "moralidad": engaña,
se apropia de la propiedad de otra persona, etc., respondiendo a la astucia de
otra persona con una astucia aún más sofisticada. Los trucos del tramposo
suelen ser irracionalmente crueles y conducen a la muerte de sus víctimas. La
moralidad, la moralización son ajenas tanto al carácter del tramposo como a la
naturaleza del género; esta es una característica del folclore posterior.
El tramposo personifica el elemento
del humor, el ingenio, el ingenio inagotable, engaña a todo el que se
encuentra. Es el elemento humorístico, el elemento de la bufonada popular,
lo que aparentemente hace de los ciclos de los tramposos uno de los géneros más
populares del folclore africano. Además, el patetismo de este género radica
en la superioridad incondicional del embaucador sobre sus socios, y cualquier
medio, desde el punto de vista de los portadores del folclore, en este caso son
justificados y bienvenidos si ayudan al héroe a lograr su objetivo…
La tendencia a la moralización
encuentra una expresión más plena en el género de las fábulas, que pueden
desarrollarse tanto a partir de los cuentos de animales como de los cotidianos. Al
mismo tiempo, el carácter "animal" de los personajes juega un papel
puramente decorativo en la trama. La fábula suele consistir en un
proverbio, que a menudo está tan relacionado con la trama que no siempre es
comprensible fuera de contexto. Muy a menudo, la moralización alcanza aquí
un grado muy alto, aunque, por regla general, no subordina completamente la
narrativa a sí misma.
El cuento de hadas africano, como
uno de los géneros folclóricos relativamente tardíos, no alcanzó una expresión
de género tan completa y completa como, por ejemplo, el cuento animal o las
formas épicas. En general, el cuento de hadas africano puede considerarse
como una forma arcaica mitologizada del cuento de hadas clásico del folclore
mundial, sin embargo, algunos pueblos de África Occidental y Oriental, junto
con formas arcaicas, también tienen cuentos de hadas típicos con un héroe
tradicional, un desarrollo de la trama clásica, fijada por una secuencia de
motivos en la trama, etc. NS. Esto se debe tanto al mayor nivel
estadístico de desarrollo sociohistórico de estos pueblos, que alcanzaron la
estadidad temprana, como a la influencia del folclore árabe que acompañó a la
cultura musulmana (África occidental), así como a la influencia de la cultura
india, en conjunto. Con tradición árabe (África Oriental), así como europea
(portuguesa) (Angola).
La mitología inherente a todo el
folclore africano se refleja en el género de un cuento de hadas, quizás incluso
más que en otras categorías de folclore; esto se puede rastrear tanto en las
imágenes del personaje principal (heroína) como en los personajes secundarios
(oponentes de cuentos de hadas, acompañantes, asistentes, donantes).
El héroe del cuento de hadas
africano no es del todo típico de este género. Él, como un héroe épico, es
independiente, activo, dotado de habilidades mágicas, mientras que en el cuento
de hadas clásico las funciones del héroe son más limitadas y están conectadas
en gran medida por las funciones de personajes secundarios: ayudantes,
donantes, etc.
El héroe puede nacer con objetos
maravillosos, ayudantes de animales, compañeros que lo ayudan a hacer frente a
las dificultades. El héroe cazador tiene perros maravillosos, ayudantes
que lo salvan de la muerte. Uno de los ayudantes más típicos del héroe en
un cuento de hadas africano es cierta anciana cubierta de úlceras, que le rinde
servicios en agradecimiento por "lamerle" sus úlceras, o una anciana
con la que ara un campo.
En el folclore africano, se pueden
distinguir varios tipos de héroe de un cuento de hadas: el héroe que conquista
al “monstruo devorador (y libera a su pueblo); luchador de serpientes; un
héroe que fue en busca de su padre, que desapareció antes de su nacimiento, y
resucita a su padre; héroes gemelos, etc. En consecuencia, muchas tramas
agrupadas en torno al héroe de un cuento de hadas están involucradas en cuentos
de hadas arcaicos e incluso en epopeyas "históricas". Por otro
lado, muchos textos, así como las características de sus personajes, se acercan
a leyendas mitológicas y cuentos mitológicos.
El héroe de un cuento de hadas está
dotado de características maravillosas: un nacimiento maravilloso (de una
rodilla, un dedo; nacimiento junto con objetos maravillosos: un amuleto, un
arma o junto con ayudantes de animales: un perro, un caballo, un halcón); de
niño, habla en el vientre de la madre, se “sale”, indica el lugar por donde
quiere dejar a la madre; maravilloso (rápido) crecimiento. El héroe
tiene cualidades maravillosas, poder mágico, el don de la previsión, puede
resucitar y resucitar.
Tal caracterización del héroe puede
atribuirse igualmente al héroe de las leyendas épicas arcaicas y al personaje
principal del heroico cuento de hadas. Como regla general, se observa un
cuento de hadas heroico entre aquellos pueblos africanos donde las leyendas
épicas aún no se han desarrollado, ya sea anticipándose o reemplazando a estas
últimas.
En casi cada una de las tramas
anteriores con el tipo de héroe correspondiente, se pueden distinguir tanto
versiones arcaicas como textos modernizados. El tema del "monstruo
devorador" es muy popular en el folclore africano y se encuentra en textos
pertenecientes a varias categorías de género, incluidos los cuentos de
animales. Al mismo tiempo, la inclusión del motivo del "monstruo que
traga" se formaliza de acuerdo con las peculiaridades del género, como,
por ejemplo, en los textos de subiya, lamba, donde el "monstruo que
traga" se opone a un héroe que actúa. Con la ayuda de trucos y trucos del
embaucador.
En las variantes arcaicas,
señaladas, en particular, en Suto, Subiya, Zulu, los textos son claramente
mitológicos, y el "monstruo devorador" aparece como un ser ctónico,
una posible personificación de la tierra. Se le describe como enorme y lo
inmenso, las rocas tiemblan de su rugido, es el "devorador del
mundo", tragándose a todos los pueblos de la tierra. Con la salida
del mitologismo, el tipo de "monstruo que traga" cambia, en los
textos de hadas es un gigante devorador de hombres o una calabaza gigante que
"traga". En los textos más modernizados, el papel de
"tragador" lo desempeña una criatura ordinaria: un hombre (texto de
Ben) o un gato (swahili). El personaje principal de este tipo de trama se
caracteriza por ser un héroe maravilloso: un nacimiento maravilloso (nacido con
una lanza y un collar de huesos de oráculo); maravilloso crecimiento
(después de salir por un minuto en busca de algo para envolver al recién
nacido, la madre encontró a un hombre adulto a su regreso). Pero el héroe,
que rasgó el vientre del "monstruo tragador" para liberar a todos los
que fueron tragados, si fue bendecido por las personas que salvó, entonces por
muy poco tiempo. Entonces, Ditaolane en el texto de Suto fue elegido
primero por el líder, fue dotado con ganado y sus hijas le fueron entregadas
como esposas. Pero las personas, algunas de las cuales lo envidiaban y lo
temían, ya que no era una persona común, pronto intentaron exterminar al héroe,
e incluso su madre intentó envenenar a su hijo. "Al final, dejó de
resistir el mal humano y permitió que lo mataran sin ninguna resistencia". A
veces, la motivación se da por la actitud negativa de las personas hacia su
salvador: alguien (una persona, una anciana), accidentalmente herido por el
héroe cuando rasgó el vientre del "monstruo que traga" con una lanza,
incita a otros a hablar, contra su salvador.
Este momento, la actitud negativa de los salvados hacia el
salvador, detrás del cual está el rechazo por parte de los portadores del
folclore de las acciones del personaje principal como un hecho heroico, se
fortalece aún más en la versión arcaica de la trama serpentina. Si en un
cuento de hadas clásico basado en esta trama, el héroe mata a una serpiente
(monstruo) para salvar a la niña destinada a él como sacrificio, y casarse con
una niña salvada es una recompensa para el héroe, ya que sus acciones se
perciben como una hazaña, entonces en las leyendas arcaicas el motivo de la
lucha con serpientes es la naturaleza de la relación con otro héroe. Los
portadores del folclore lo perciben no como un héroe digno de un premio, sino
como un violador de las normas tradicionales. La matanza de la serpiente
se convierte en una desgracia para toda la tribu, que, como resultado, pierde
la protección de la serpiente, el espíritu del agua y, en consecuencia, se ve
privada de agua. Las acciones del personaje principal de estos textos
arcaicos, que todavía no puede ser llamado un héroe propiamente dicho (en la
comprensión de los portadores del folclore), trastornan el equilibrio existente
entre las fuerzas de la naturaleza y la sociedad. Aunque los sacrificios
de niñas a la serpiente evocan simpatía por las víctimas condenadas a muerte,
sin embargo, estos sacrificios al "amo del agua" son reconocidos como
vitales, asegurando la vida de la tribu, lo cual es imposible sin agua. El
final de tales textos es la muerte de personas por sequía, sed y hambre, el
país cae en la decadencia, la gente lo deja y se dispersa por el mundo (un
ejemplo clásico de tal leyenda es la leyenda de la serpiente Bida, la santa
patrona del país de Wagadu, conocido por los pueblos del grupo lingüístico
mande en Mali y Senegal).
El joven que mató a la serpiente y
salvó a la niña no será recompensado, ni casado, sino castigado por el crimen. Tal
personaje no está dotado de las características típicas de la trama de un
cuento de hadas sobre luchadores de serpientes: un origen maravilloso, un
nacimiento maravilloso, habilidades maravillosas. En textos posteriores,
en los cuentos de hadas o en leyendas épicas, la serpiente ya no se percibe
como "maestra" o "dadora" de agua, sino solo como su
guardiana, impidiendo el acceso al agua y, con la muerte de una serpiente, el
agua no desaparece (como en los textos arcaicos)... En consecuencia, la
matanza de la serpiente se evalúa como un acto heroico.
Al igual que la trama sobre el
luchador de serpientes, la trama sobre la "esposa maravillosa" en la
versión africana es de gran interés para comprender la génesis y la dinámica
del desarrollo de un cuento de hadas. Si en su forma clásica la trama
consta de tres movimientos (adquisición - pérdida - regreso de la esposa
maravillosa), entonces en la versión africana generalmente se reduce a los dos
primeros movimientos, que constituyen el punto de partida real para el
desarrollo de la trama. En el cuento de hadas clásico europeo. El héroe de
estos textos "truncados" es un hombre pobre, que se enfatiza al
principio del cuento. Cuando él "encuentra", accidentalmente
conoce a su maravillosa esposa, ella le trae riqueza, prosperidad y el estatus
de un líder. Puede ser una Mujer Nube o Agua (como en los textos
mitologizados Lamba), una esposa de un huevo de avestruz encontrado por el
héroe, etc. El final de tales textos siempre coincide: al violar la condición
del matrimonio, el héroe pierde a su esposa y todos los beneficios y retornos
de la pobreza. Es interesante que normalmente la condición matrimonial en
este tipo de cuentos de hadas sobre una esposa maravillosa es un tabú que el
héroe rompe (la prohibición de abrir la canasta de su esposa, de abrir cierta
puerta, etc.). En el folclore africano, también hay un gran grupo de
textos donde la esposa maravillosa no aparece en absoluto, y el héroe,
ingresando accidentalmente al inframundo, encuentra prosperidad y una vida
cómoda allí, hasta que viola la prohibición de abrir cierta puerta. Después de
lo cual se encuentra nuevamente en la tierra y es el mismo mendigo que antes de
entrar al inframundo. Así, el círculo de tramas sobre un cónyuge
maravilloso se forma a partir de muchos "ladrillos", que involucran
motivos y tramas de otros grupos temáticos.
Una de las variedades más arcaicas
que pertenecen al círculo de tramas sobre un cónyuge maravilloso es la trama
sobre un cónyuge animal, cuyo héroe, por regla general, es un cazador que se
casa con un antílope. Común a este círculo de textos es una actitud
negativa hacia el cónyuge animal, que, por así decirlo, elimina la necesidad de
devolverla. El rechazo a la esposa animal (cuando se conoce su origen
animal, que se ha estado ocultando hasta ahora), no se limita a la actitud de
las esposas de otros cazadores hacia ella (quienes, de hecho, la expusieron al
verla ponerse la piel y convertirse en un antílope) - esto sacaría a relucir
textos similares en el grupo de sujetos "envidia (o celos) de las
esposas". La esposa del antílope tampoco es aceptada por los miembros
de la tribu del héroe.
Un cónyuge animal en la versión
arcaica es, ante todo, un "animal", un "extraterrestre". El
final, respectivamente, es el siguiente: el animal vuelve a su mundo. Al
mismo tiempo, el hijo de la esposa antílope también pasa, según los textos, a
la categoría de animales. Está claro que en este caso la condición
conyugal de la esposa animal - no revelar el secreto de su origen - resulta que
el héroe guarda el secreto en su propio interés. Como cazador, el héroe
ocupa una posición marginal entre el mundo de "extraterrestre" y
"el suyo propio". Y, habiendo violado los tabúes
correspondientes, deberá soportar el severo castigo al que son sometidos sus
compañeros de tribu, expulsándolo de la aldea bajo pena de muerte.
Textos de este tipo ocupan una
posición intermedia entre, por un lado, los mitos y los relatos mitológicos, en
los que la implicación, el contacto con un objeto del mundo animal se considera
un factor positivo, que se asoció con las creencias totémicas y sus ecos, y,
por otro lado, la magia clásica es un cuento de hadas, donde la naturaleza
animal del cónyuge, también percibida como un factor positivo, conlleva
maravillosas oportunidades para el héroe, obsequios, asistencia al héroe en la
realización de tareas difíciles, etc.
La versión más arcaica de la trama
sobre el cónyuge animal se encuentra en el folclore del San (bosquimanos). En
la literatura, se le designa con el término "mujeres como carne". Según
la trama, un hombre se casa con una mujer, a la que comen sus familiares, lo
que lo obliga a participar de esta comida; y desde entonces, antílope,
elefante, jirafa, etc. son considerados por el san como "carne",
comida. A veces se dice de inmediato que un hombre se casa con un
antílope, y a veces se informa que después de eso una mujer se convirtió en
antílope, y así es como aparecieron los antílopes, que ahora comemos. Este
es el tema principal de la trama: la esposa, un antílope o un elefante, etc.,
es reconocida por primera vez como "carne", un animal apto para la
alimentación. El esposo, un cierto hombre sin nombre (y a veces un
embaucador mitológico), se comporta pasivamente, se ve obligado a aceptar las
acciones de sus familiares; luego, habiendo probado, se lleva a comer con
ellos, pero a veces se arrepiente y llora.
Otros temas comunes del cuento de
hadas africano incluyen "pruebas de matrimonio (tareas)", "novia
sustituida", "el capricho de una mujer embarazada",
"envidia de las esposas", "envidia de las novias
(hermanas)" hijos ", una historia sobre caníbales, “animales
agradecidos”, “lenguaje animal”, etc. El género épico está representado en el
continente africano en varias categorías: desde formas épicas tempranas,
epopeyas arcaicas, leyendas dinásticas de la “corte” hasta ejemplos clásicos
del género épico. En su forma desarrollada, la epopeya, cuyo surgimiento
se debe a un nivel suficientemente alto de desarrollo social, los procesos de
consolidación étnica y la formación de un estado, no se encuentra en todos los
pueblos africanos.
Un rasgo característico de las
leyendas épico-históricas es su cercanía a una situación histórica concreta, lo
que les confiere cierta "historicidad" y "realismo", que se
consigue gracias a una proporción relativamente pequeña de elementos
"milagrosos" en el texto de la leyenda. Las leyendas de este
tipo incluyen las leyendas de Bamana sobre Buakarijan (Buakari) y la epopeya
zulú sobre Chak Bouacarijan es una figura histórica, vivió en Segou bajo el
gobernante Da (Damonson), el hijo de Monson (Monson y su hijo gobernaron en
Segou a finales del siglo XVIII y principios del XIX). La principal hazaña
de Bouakari fue la victoria sobre el enemigo "maravilloso": el
gigante Bilisi de Masina, cuya fuerza residía en su pertenencia al mundo de los
espíritus y la posesión de poderosos medios mágicos. Al retratar a
Bouacari, por el contrario, los narradores casi nunca recurren a las
características "milagrosas" típicas de las leyendas épicas. Además,
algunos motivos tradicionales - el estatus del héroe como "bajo" en
el plano social, los motivos de la elección del héroe, las pruebas del héroe -
están marcados por una racionalización significativa. Entonces, Bouacari
gana la prueba en virtud de su resistencia y orgullo, su herida se cura
naturalmente y no se cura milagrosamente, el héroe derrota a los enemigos con
la ayuda de la astucia militar, tomando una maniobra engañosa, etc. Al
comparar la imagen de Bouacari con el tipo clásico de héroe épico, la evidente
"modernización" inherente a las leyendas épico-históricas, así como
un grado algo menor de generalización, estandarización de motivos y situaciones
y, en consecuencia, mayor concretización del texto, incluso el colorido
emocional de la narración, son sorprendentes.
El héroe de las leyendas zulúes, Chaka (Shaka), es una
persona histórica real (c. 1787-1828). La tradición épica sobre Chuck no
tiene una forma fija y no existe en la grabación como un texto folclórico
completo o más o menos completo. Las leyendas sobre Chuck circulaban,
aparentemente, en forma de una masa caótica de textos, fragmentos separados dedicados
a un episodio en particular, y eran de carácter histórico, semihistórico e
incluso fabuloso. Junto con el folclore narrativo, las hazañas de Chaka se
han cantado en numerosos isibongos , canciones de alabanza
compuestas en su honor.
Chaka, que estuvo en los orígenes
de la unificación nacional de las tribus Nguni, creó un poderoso "imperio
militar" que unió y subyugó a todas las tribus y pueblos vecinos y
relacionados a su poder, extendiendo su influencia al territorio de Natal, la
mitad del Transvaal y el Estado Libre de Orange, una parte significativa de
Mozambique y el Cabo de la provincia, y más tarde, ya bajo los sucesores de
Chaka, pudo resistir a los conquistadores blancos.
La biografía histórica de Chucky
corresponde, en términos generales, a la biografía típica de un héroe épico: la
baja posición del héroe (ilegítimo, marginado, hace reír a la gente por su
glotonería), exilio, infancia y adolescencia difíciles; pruebas por las
que pasa el héroe, demostrando su valentía, su disposición a las hazañas; triunfo
del héroe, venganza de los enemigos, hazañas.
El principal problema en el que las
versiones de la historia de Chaka entre los zulúes (el padre de Chaka es el
líder del clan Zulu), Langeni (la madre de Chaka es la hija del líder del clan
Langeni), kwabe difieren o convergen, por Razones políticas rastreadas, es la
legitimidad de los reclamos de Chaka al trono, asociada con el reconocimiento
de él como legítimo. De aquí se sigue la justificación del asesinato de
Chucky como usurpador, o la condena de sus asesinos. Langeni, reconociendo
la legitimidad del nacimiento de Chaka y sus pretensiones de poder, reafirmó
sus derechos y posición en el estado. Kvabe, que pertenecía a los pueblos
conquistados por Chaka, destacó la crueldad del conquistador, que los privó de
su independencia. El zulú tuvo una versión generalizada, reflejando la
posición de Dingane, quien ganó el poder tras el asesinato de Chaka, en el que
estuvo directamente involucrado. En consecuencia, Chaka apareció en esta versión
bajo una luz negativa: gobernante ilegítimo, usurpador, cruel y despótico.
La tradición folclórica también se
inclina hacia la versión de la "ilegalidad" de Chucky, lo cual es
comprensible, ya que, dejando de lado el problema de la confiabilidad, el héroe
épico se caracteriza por la posición de injustamente humillado o débil, que
contrasta con su posterior ascenso. De acuerdo con un esquema tan típico
de la biografía épica del héroe, Chuck es retratado como un ilegítimo,
inicialmente con el estigma de la insuficiencia social, la inferioridad,
apoyado por una cierta inferioridad física.
Rechazados por los clanes de su
padre y su madre, Chaka y su madre se refugiaron con el líder del mtetwa
Dingisvayo, en cuya mano derecha pronto se convirtió, habiéndose establecido
como un líder militar capaz. Al enterarse de la muerte del padre de Chaka,
Dingiswayo envía a Chaka con un ejército para que se apodere del trono de su
padre. Habiendo ganado la batalla con el jefe Ndwandwe (que pasó a la
historia como la famosa Batalla de Gokli Hill), Chaka comenzó su camino
victorioso como señor de la guerra, el creador de una poderosa alianza de las
tribus Nguni en el territorio de la actual Natal. El tema de Chaka ha
recibido una resonancia inusualmente amplia en la literatura africana debido a
la tendencia a politizar esta última. Podemos hablar de la conocida
"mitologización" de Chucky, que se ha convertido en la literatura en
un "símbolo de protesta contra la explotación y la aculturación",
"el padre del panafricanismo moderno". La tradición
épica-histórica de los zulúes, que aún no había tenido tiempo de alejarse en el
tiempo y, en consecuencia, no tuvo tiempo de congelarse en motivos épicos
tradicionales, dio a los escritores un cierto margen para su replanteamiento
creativo, introduciendo en ella "la eterna "motivos de la lucha por
el poder y en torno al poder, las dificultades y el peligro poder ilimitado
para su portador, etc.
Las leyendas épico-mitológicas
están representadas en el folclore africano, en particular, por epopeyas
"étnicas" como el ciclo épico de Mongo-Nkundo sobre Lianja y Nsongo
(cuenca del Congo) y las leyendas épicas de Sorko sobre Faran (Songhai).
El tema principal de las leyendas
épicas del Mongo, que se puede designar como la "epopeya de las migraciones",
es la búsqueda del "gran río" por el héroe de Liang. Nuevas
tierras en las que se asientan las tribus dirigidas por él. La historia de
Liang (y su hermana Nsongo) está precedida por la historia de fondo del héroe. Como
es típico de los ciclos épicos, el comienzo (la genealogía del héroe) y el
final (la historia de los descendientes del héroe) están marcados por el mayor
mitologismo en comparación con el cuerpo de la leyenda misma. Estos
bloques, que no son los principales para esta epopeya, se caracterizan por una
gran movilidad, que se explica por el deseo de los portadores de la tradición
de vincular las leyendas sobre Liang a su "historia" (mitología), la
"historia" de una tribu en particular.
Los principales hitos de la
historia épica del héroe y su hermana: "nacimiento milagroso",
mientras que el nacimiento está mitificado (su madre Mbombe, que se volvió
hiperbólicamente enorme durante el embarazo, da a luz primero insectos, pájaros
y animales, luego varios Mongo y tribus de pigmeos, y sólo después de esto
hermanos del héroe y, por último, el propio héroe y su hermana, blancos y
espumosos, milagrosamente surgido de la pierna de la madre); habilidades
mágicas del héroe; el héroe venga a su padre, que murió antes de su
nacimiento; el héroe va en busca del "gran río", conquista e
incluye en su séquito a las personas que encuentra, representantes de diversas
profesiones, personajes mitológicos y de cuentos de hadas, y se instala con
ellos en nuevas tierras; posteriormente, el héroe, llevándose a su hermana
con él, se va al cielo.
Una de las principales hazañas de
Liang es la lucha contra la serpiente Bakongo, Indombe. El motivo de la
lucha contra la serpiente se presenta aquí en su forma arcaica: la serpiente es
el "amo" de la tierra, que posee un poder mágico sobre la tierra. Indombe
se negó a unirse al séquito de Liang y decidió matarlo y comérselo. Sin
embargo, violó la condición: comer a Indombe entero. Liangja logra
mantenerse con vida solo usando sus habilidades mágicas,
pero Indombe se convierte en un
espíritu y maldice a Liang. Posteriormente, cuando la gente de Liang se
instaló en el bosque de Indombe, su maldición se hizo realidad: no tuvieron
éxito en ningún trabajo, no creció nada en los campos, etc. Solo al volver
a aplicar su conocimiento mágico, Lianja logró organizar un pueblo, casas y
plantaciones para todos.
A medida que se acerca al gran río,
la formación Lianzha se adelgaza. Los pescadores eling se detuvieron y
comenzaron a tejer tops para pescar. Entonces los Nkundo se quedaron atrás,
estaban buscando madera para flechas, preparándose para cazar. Ekota
comenzó a desarraigar el sitio para la plantación. Así que, gradualmente,
todas las personas, animales e insectos se separaron del séquito de Liang y,
finalmente, Lianzha y Nsongo se fueron al río. Lianzha cantó una canción
mágica, y los árboles fueron talados por sí mismos, se construyeron casas y
aparecieron campos en los que las cosechas estaban maduras.
Nsongo es un personaje que acompaña
("emparejado") en relación con el héroe épico, que es una de las
señas de identidad del héroe épico mongo. Su papel en la estructura de la
trama carece de independencia, ayuda al héroe. Como personaje
complementario del héroe, que se enfatiza por su "pareja", Nsongo
"se parece" a Liang y su apariencia sobrenatural (ambos son blancos y
brillantes), y cualidades sobrenaturales, incluidas las mágicas.
Según las nociones de Nkundo,
Lianja vive para siempre, su espíritu está entre ellos, se le puede encontrar
en el bosque o en el río. Hay una "procesión de Liange" anual,
programada para coincidir con una determinada época del año (estación seca),
durante la cual la efigie de Liang (o "antepasado") fue llevada de
aldea en aldea y en canciones le pidieron bendiciones. , descendencia, comida abundante,
liberación de enfermedades y desastres. La procesión repite el camino de
Liang durante las migraciones al río, registrado en un ciclo épico, siempre en
la dirección de los tramos superiores a los tramos inferiores, a lo largo del
curso del río.
Tenga en cuenta que no siempre,
según los informantes, esta procesión está asociada con Liang. Sin
embargo, el hecho mismo de la correlación de Liang con esta procesión,
posiblemente más antigua que las leyendas sobre el héroe épico, es muy
indicativo y puede percibirse como una especie de "canonización" del
héroe épico, el deseo de incluir las leyendas épicas en un estilo bastante duro
sistema tradicional.
El patetismo principal de las
arcaicas leyendas épicas sobre Faran (Farang) es la lucha de los sorko, que se
asentaron en las costas del Níger en tiempos lejanos, con otras comunidades
étnicas de la región. Las tradiciones épicas del sorko están estrechamente
entrelazadas con sus ideas mitológicas y religiosas: el héroe está involucrado
en el mundo de los espíritus por origen (desde el espíritu materno) o se
relaciona con él a través de su espíritu esposa; hay espíritus entre sus
épicos oponentes, pero en algunos casos ayuda a espíritus y deidades, y ellos,
a su vez, lo inician en cultos y ritos mágicos; recibe de los espíritus
los primeros arpones, objetos rituales. El poder de Faran como héroe épico
arcaico proviene, por tanto, del mundo de los espíritus, cuya magia se apodera
de otra forma.
Los descendientes de Faran
(sorko-faran) fueron considerados "verdaderos pescadores" y
"verdaderos sorko" que heredaron el poder mágico de Faran, mientras
que los representantes del otro grupo, el sorko-fono, no poseían estas
cualidades. Varias leyendas hablan de la rivalidad entre Faran y Fono. Su
rivalidad se reduce a una competencia en habilidades mágicas, y dado que la
magia de Faran era más fuerte, él siguió siendo el ganador. Según una de
las leyendas, Fono permaneció derrotado hasta que por astucia se apoderó de los
amuletos de Faran, casándose con su hija.
La caracterización del héroe épico
se da por medios tradicionales. Esta es una infancia heroica ("bebé
heroico" - jugar, rompe los brazos y piernas de sus compañeros); una
prueba de fuerza, que muestra la disposición de un héroe épico para una hazaña
(construir pasteles); venganza por su padre, en la que fue ayudado por las
deidades patronas.
Las imágenes de los oponentes
épicos de la Sorko héroe épico, de acuerdo con los investigadores,
simbólicamente representan las tribus y los pueblos que la Sorko entró en
colisión con. Así, el episodio de la lucha de Faran con la heroica
Fatimata-Bella y sus tres heroicos hijos, culpables de la muerte del padre de
Faran, reproduce las vicisitudes de la lucha de los pescadores con las tribus
Bella que vivían a orillas del Níger. El episodio, que habla sobre el
matrimonio de Farana a Fatimat de Tigil, refleja la lucha de la Sorko con el
malinka, que se hizo con el poder sobre Tombuctú y Gao a principios del siglo
14, por debajo de la cual el Sorko-Songhai fueron liberados por al final del
siglo (la lucha de Faran con el hipopótamo de Dendera-Gusu), y la lucha de la
Sorco con las tribus de la región de los lagos de Gundam - dios de los
herreros. Otros episodios y fragmentos de la lucha de Faran con oponentes
épicas son “Faran y el rey Siu” (que simboliza el pueblo de la unión de la
Serpiente), “Faran y Gondo (choque del héroe con el pueblo de la unión de la
anguila),” Faran y Koraru” , “Faran y Hyena”.
Faran es un héroe, un gigante, como
el texto de la leyenda hace hincapié en todo el tiempo (exhala humo con tal
fuerza que un tornado de arena se levanta, cuando se mueve el Faran, surge un
huracán, sino que es tan grande que llena la isla, dejando no hay espacio para
los demás, sino que tiene el apetito heroica - come cuarenta hipopótamos al
día, bebe grandes masas de agua de un trago; cuando él se fue a pescar por
primera vez, mató a trescientos hipopótamos, manatíes, cocodrilos, etc.). Sin
embargo, lo principal que distingue a la Sorko héroe épico no es su heroísmo
(que sus oponentes épicas también están dotados), pero el rasgo que lo
caracteriza como un héroe de la épica arcaica - el conocimiento de la magia
recibido de los espíritus.
Las leyendas sobre Faran se pueden
atribuir al tipo de epopeya de "caza". Esto se confirma tanto
por las características del héroe épico, un cazador de río, como por la
naturaleza animal de sus oponentes épicos, que también determina la forma de
las hazañas del héroe: la caza. Es esencial introducir el motivo de la
"primera arma": el arpón recibido por Faran de los espíritus, así
como el conocimiento del héroe y el uso de técnicas mágicas en la caza.
La tradición épica sorko tiene una
dirección etnográfica e histórica (indirecta) muy precisa. El elemento
étnico, la pertenencia de esta leyenda épica a los cazadores y pescadores
fluviales, se manifiesta dolorosamente, como es típico del material folclórico
arcaico, en la gravitación hacia detalles, realidades, atributos específicos,
de hecho, y recreando un sabor "nacional" único. Pero lo
"nacional" en la leyenda de Faran es algo más que una abundancia de
realidades o un origen étnico. Podemos hablar del proceso de
cristalización del tema heroico y patriótico “nacional”, sin el cual no hay una
epopeya propiamente dicha, un proceso que apenas se perfila, pero que ya se
está dando.
Si evaluamos las leyendas épicas de
sorko sobre Faran en una serie de otras formas épicas observadas entre los
pueblos del África subsahariana, debería reconocerse que, a pesar de la
naturaleza arcaica de estas leyendas épicas pre-estatales, están más cerca de
la La epopeya de Mandeng sobre Sundyat que, por ejemplo, a la fabulosa
naturaleza mitológica de la epopeya de Mongo-nkundo sobre Lianja.
La epopeya de Mandeng sobre Sundyat
(Mali), que es una de las epopeyas "estatales", es sin duda un
ejemplo clásico del género, y no solo en el folclore africano, sino también en
el mundo. Las leyendas épicas sobre Sundyat son muy populares y existen en
muchas variantes, entre las que se encuentran las leyendas
"oficiales" y las leyendas populares. Las leyendas que guardan
los narradores profesionales, diels , pertenecen a las
oficiales . Se distinguen por la mayor naturaleza estática del
texto transmitido por los narradores de generación en generación, y por su
relativa severidad, por así decirlo, "historicidad", que reclaman
estas tradiciones.
Lo anterior se refiere
principalmente a aquellas partes de la tradición que se relacionan con los
antepasados y descendientes de Sundyata (1230-1255), y en esto las versiones
de los "tradicionalistas" difieren significativamente entre sí, lo
cual se debe en gran parte al hecho de que diferentes las escuelas de
tradicionalistas acordaron la genealogía del clan, al que "servían",
del linaje Sundyata, a través de hijos u otros parientes. Este
"apego" de los guardianes de la tradición a los gobernantes, cuyas
hazañas cantaban, dio lugar a una cierta orientación de las leyendas. Además,
varios centros de tradicionalistas formados históricamente en el norte y sur de
Malí reflejaron en sus versiones las peculiaridades de la historia de la
región, lo que provocó inconsistencias e incluso contradicciones en los textos. La
leyenda sobre Sundyat, cantada por los griots de Sudán, Senegal, Guinea,
Gambia, ha sido registrada, publicada y comentada por numerosos coleccionistas
e investigadores desde el siglo XX (obras de Frobenius, Delafoss, Montey,
Vidal, Innes, Sidibe, Nian, Camara Lei, etc.) y también de autores medievales
(Ibn Khaldun).
Común y obligatorio para la tradición "oficial"
es la genealogía Sundyata - la lista genealógica de la dinastía, que precede a
la historia real del héroe. Según varias tradiciones
"oficiales", existen varias versiones del Trasfondo Sundyata.
Momentos clave del esquema de la
trama de la leyenda sobre Sundyat: (1) la predestinación del destino del héroe
y su nacimiento "milagroso"; Infancia "baja" y la
prueba por la que pasa el héroe, demostrando sus habilidades sobrenaturales y
su disposición para hazañas y hazañas heroicas; (2) la expulsión de
Sundyata como rival y pretendiente al trono de los Mandengs, sus andanzas y
establecimiento en Meme; madurez del héroe; enviar una embajada de
los Mandengs a Sundyata con una solicitud para liberar al país del yugo de Sumaoro
(Sumanguru); (3) el regreso de Sundyata al país de los Mandengs y la
preparación para la lucha contra Sumoro; Sundyata reúne aliados, los
primeros enfrentamientos con el ejército del invencible rey hechicero Sumaoro; Con
la ayuda de su hermana, Sundyata descubre el secreto de la invulnerabilidad de
Sumoro; la batalla decisiva en Krin (Kirin) y la victoria sobre Sumaoro; fundación
de Malí.
Después de la victoria sobre
Sumaoro, los vencedores y mensajeros de los vencidos se reunieron en Ka-ba. Compañeros
de Sundyata: doce reyes de los países de la sabana le hicieron un juramento de
lealtad, y Sundyata los proclamó sus aliados. Sundyata anunció
prohibiciones en las relaciones entre tribus, distribuyó tierras entre pueblos
y estableció los derechos de todos. Al regresar a Mandeng, Sundyata
reconstruyó la capital en ruinas Niani. Un año después, Sundyata convocó a
los reyes y nobles del estado a Niani, y desde entonces estas reuniones se han
convertido en anuales. Niani se convirtió en la capital de un estado
poderoso.
Las tradiciones mitológicas de los
Mandengs se presentan en la leyenda sobre Sundyat en una forma
significativamente modernizada: podemos hablar sobre el proceso de
formalización de estos elementos formadores de motivos, su transición a epítetos,
elementos decorativos y formas. Según el "pedigrí" totémico de
Sundyata, el búfalo es considerado el espíritu patrón (doble) de su madre (la
niña búfalo), y el león es el espíritu patrón de la familia de su padre; y
estas ideas han conservado bastante claramente su naturaleza totémica. Pero
al representar al héroe épico mismo, sus nombres totémicos - "león",
"búfalo" - ya no tienen imágenes, carga mitológica, sino que se
utilizan como "nombres laudatorios" que desempeñan el papel de medios
artísticos ("león del país de los Mandengs ").
La presencia de elementos de
islamización en la leyenda sobre Sundyat probablemente esté asociada con la
islamización de los artistas intérpretes o ejecutantes: dyeli. Aunque
los morabitos aparecen en la leyenda, los personajes a menudo llevan nombres
musulmanes, hay numerosas referencias a Alá, le atrae; el mismo nacimiento
del héroe épico, según algunas versiones, se produce por voluntad de Allah; Se
habla repetidamente de la peregrinación de los gobernantes de los Mandengs a La
Meca (e incluso de la peregrinación del mismo Sundyata); esta islamización
sigue siendo superficial, sin penetrar en la estructura de la tradición como
elementos formadores de la trama, con la excepción de la "parte de la
tradición, la genealogía de la dinastía Keita, erigida, en algunos casos,
al" esclavo negro "del profeta, su sirviente y el primer muecín -
Bilali. Esta tendencia a reducir el origen a la hagiografía musulmana es
una tendencia común en las dinastías reales de Sudán; en consecuencia, el
antepasado de la dinastía gobernante entre los pueblos que profesan el Islam,
se origina en el país que es la cuna de esta religión.
Los elementos de la islamización en
la leyenda de Sundyat, especialmente la introducción genealógica y el origen
"islamizado" del héroe épico, deben considerarse no solo como
resultado de influencias externas asociadas con la expansión del islam en los
países de Sudán occidental, sino también como manifestación de un factor que
actúa dentro de la tradición épica y en cierta medida “organiza”, contribuyendo
a su inclusión en el sistema de “ideología” existente. No es una
coincidencia que la leyenda épica sobre Sundyat, interpretada por narradores
profesionales del clan gobernante, junto con los mitos, por un lado, y la
"historia de Mahoma", por el otro, fuera una parte necesaria de la
ceremonia en Kangab. , que tenía importancia nacional.
La epopeya de Mandeng sobre Sundyat
es un ejemplo del aspecto clásico de este género y el pináculo de las famosas
epopeyas africanas. La caracterización del héroe épico se sustenta en los
cánones tradicionales: un héroe "maravilloso" dotado de habilidades
sobrenaturales (mágicas), y al mismo tiempo un héroe que supera a todos en su
fuerza física, un hábil cazador y guerrero. El extraordinario destino de
Sundyata se predijo incluso antes de su nacimiento: obedeciendo estas
predicciones, su padre elige a la futura madre del héroe, una maravillosa mujer
búfalo, como esposa, a pesar de su "baja" visibilidad (Sogolon es
jorobado y feo). Esta oposición continúa en el destino del héroe mismo,
cuya infancia "baja" (lisiado) se opone a sus futuras victorias y
hazañas. Según una versión, el destino de Sundyata se identifica con el
destino de Mali, que se ha convertido en una poderosa potencia de un pequeño
estado.
Sundyata es retratado como un
verdadero héroe épico, cuyas acciones no solo son heroicas, sino que apuntan al
bien común, se guía por intereses públicos y patrióticos. El conocido
apologismo de la tradición en relación con el "antepasado de la Tierra del
Gran Mandeng", "amado por Allah" Sundyat, debido a las
peculiaridades del género épico, también se ve agravado por el carácter
cortesano de la epopeya de Mandeng. .
Hablando sobre la especificidad del
material africano, observamos que las tradiciones épicas africanos se
distinguen y unidos por el estado que puede ser designado por el término
"tradición viva", lo que significa no sólo ser, sino una relación
viva de la tradición en cuanto a la funcionalidad como un componente integral e
importante de la vida social de una sociedad dada en una determinada etapa. La
importancia social y social de las tradiciones épicas está determinada por la
naturaleza misma del género, que refleja las diferentes etapas de la formación
de la identidad étnica y nacional, etapas de consolidación tribal y nacional. Tradiciones
épicas africanos representan la visión del mundo de ayer, pre-colonial de
África, son parte de su vida espiritual y social, son parte del complejo de
rituales y ceremonias que apoyaron y garantizada la unidad de esta comunidad
social; para la inmensa mayoría de los pueblos de África subsahariana,
este papel de las tradiciones épicas como un factor en la estabilización de la
sociedad era inmensamente grande.
El origen étnico, esbozado en las
leyendas mitológicas de los cuentos de hadas como las epopeyas de Nyanga, Fang,
se convierte, en etapas de formas más avanzadas, perteneciente al género épico
propiamente dicho, un factor en la formación de la propia tradición. El
patetismo de la leyenda épica se centra en lo "histórico", desde el
punto de vista de los portadores de la tradición, un evento que se desarrolla
como una hazaña de un héroe épico. Un héroe épico, cuya caracterización
combina elementos heroicos y heroicos, mágicos y "milagrosos", adquiere
los rasgos de exclusividad, exclusividad y consumación en todos los aspectos,
que se convierte en garantía de su victoria. El predominio de ciertos
elementos en la caracterización del héroe está asociado al tipo de leyenda
escénica. La escala de las hazañas del héroe épico en las “epopeyas
estatales del tipo mandengiano aumenta significativamente, al igual que la
naturaleza apologética de la leyenda en relación con el héroe.
La comparación de los clásicos
épicos arcaicos y épicos permite hacerse una idea del proceso más complejo del
diseño del género, su desarrollo lógico interno dentro de los límites de una
tradición específica, ese movimiento interno que cubre tanto el sistema
figurativo como el trama y se expresa en la superación de ideas mitológicas, la
racionalización de elementos, características y motivos individuales, la
aparición de nuevas formaciones lógicas en la estructura de las tramas, etc. y
que puede describirse como una reorientación del material fuente, ciclando
alrededor del héroe épico. La dirección principal de tal reorientación es
el leitmotiv del ciclo épico, un fenómeno puramente específico para cada épica
específica, debido a todo el complejo de diferencias históricas, etnográficas,
escénicas y regionales.
Entonces, en las leyendas épicas
sobre Liang, el tema de la migración y la posterior justificación en nuevas
tierras se convierte en la organización de ese vasto y variado material
mitológico y fabuloso contra el que se desarrolla la historia del héroe épico. Al
mismo tiempo, la base, la parte más profunda de la leyenda épica del Mongo se
remonta a la herencia folclórica de la población autóctona de la nueva patria
de los extraterrestres Mongo que asimilaron una cultura más antigua, y se
asocia el leitmotiv de la leyenda. Con la historia de los propios mongoles.
El leitmotiv del ciclo épico de
Faran es la lucha incesante de los pescadores por sus derechos sobre las
tierras fluviales de Níger con otras tribus que reclamaron la propiedad del
río, tanto autóctonos como conquistadores extranjeros. Sorko, habiéndose
establecido en el Níger, eran considerados los verdaderos "maestros"
del río, que poseían poder mágico sobre el río y las presas del río. Paran,
que lleva el nombre del ancestro epónimo del grupo Sorco-Faran, lucha y derrota
a los oponentes con su magia, que recibió de los espíritus. Los épicos
oponentes de Faran representan simbólicamente a otras tribus y clanes que
habitan en el valle de Níger: Malinke, Soninke, Susu, Bozo, Bella, Marka, Dios.
La epopeya de Mandeng sobre Sundyat
está dedicada a la historia del surgimiento de la mayor potencia de la Edad
Media sudanesa: Malí. La historia de Sundyata, cuya biografía épica se
sustenta en los cánones tradicionales, está llena de detalles históricos.
Cada epopeya es un conglomerado más
o menos estable de tramas y motivos, fijados en sus versiones y variantes con
diversos grados de completitud. La estructura de las epopeyas arcaicas es
menos rígida: las tramas y motivos incluidos en ellas no siempre tienen su
lugar permanente y pueden pertenecer a la historia del héroe o atribuirse a la
historia de sus antepasados o descendientes; además, no existe una
secuencia establecida de motivos y tramas. En el conglomerado de parcelas y
motivos implicados en la épica, más o menos constantes bloques se pueden
distinguir que forman el núcleo de la narrativa épica, y elementos
relativamente aleatorias que surgen en una u otra versión o incluso en varias
versiones. Esta división, en cierta medida, refleja el desarrollo
histórico del ciclo épico, su dinámica - el cambio en el significado de los
elementos, con la pérdida de su contenido mitológico, etnográfico, el reemplazo
de los elementos mismos en diferentes versiones - como un Aceleración múltiple
de este proceso en conexión con el cambio en los portadores de la tradición, el
endeudamiento.
Un análisis de las versiones de una leyenda épica en
comparación con los datos históricos y etnográficos, así como las tradiciones
folclóricas que prevalecen entre un pueblo determinado, ayuda a identificar las
versiones principales y no principales, las versiones periféricas de la
leyenda. La diferencia más significativa entre las versiones periféricas
de la versión principal de la tradición es la reorientación de todo el ciclo
épico, que se refleja más claramente en la historia del héroe y el final. Así,
por ejemplo, el objetivo principal del héroe épico del Mongo - "la
búsqueda del gran río" - constituye el eje sobre el que se encadenan
tramas, motivos y episodios en versiones de la versión principal, en la
periférica, no versión principal, casi no está indicado.
La reorientación de la tradición
épica conduce, a su vez, a la inclusión de una serie de nuevos motivos o bloques
completos que equilibran la estructura de la versión no básica. La
des-epización de la leyenda, una desviación de los cánones del género épico,
causada por el olvido, la pérdida por una razón u otra del significado de la
idea principal, el patetismo de la épica, se acompaña de una "compensación
de género": la fortalecimiento de motivos fabulosos, etiológicos,
mitológicos (e islamizados) en detrimento de los épicos.
Con la pérdida de énfasis en la
escritura principal del héroe épico en las versiones de la variante no
principal, se observa una cierta disminución en la figura del héroe épico. Por
lo tanto, en las versiones periféricos de la tradición Mandeng, el tema de la
hazaña de Sundyata como el liberador del país de las Mandengs no está
desarrollado, que se reduce a una lista de batallas con su enemigo épica
Sumaoro y nuevas conquistas, que, de acuerdo con la versión principal, condujo
a la de reunión de los Mandengs y la formación del Imperio de Mali, se explican
en las versiones periféricos razones aleatorias. Al mismo tiempo, podemos
hablar de una disminución en el nivel artístico del texto. Patetismo, el
gran arte profesional de los contadores de historias, la elaboración de las
técnicas de narración épica, percibida como un especial, solemne, la acción
social significativa, no es suficiente para la mayor cámara de rendimiento
similar al del cuento de folclore, que se atribuye a la esfera de la
"ficción" y opuesto en este sentido a la épica "pasado",
"historia“épica como realmente ocurre.
El género épico, como una de las
categorías del folclore relativamente tardío, es artísticamente la estructura
más organizada, con sus leyes inherentes de organización del texto, la dinámica
del desarrollo de la trama, desarrollada por la poética y la estilística épicas. Habiendo
absorbido y reelaborado muchos motivos y tramas mitológicos y de cuentos de
hadas que constituyen su base y material de construcción, la epopeya es, sin
embargo, un fenómeno artístico cualitativamente nuevo.
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